قراءات ودراسات

الدين في حدود العقل لكانط

ترجمة د زهير الخويلدي

مقدمة للطبعة الثانية (1794)
هذه الطبعة لا تحتوي على أي تغييرات. قمنا فقط بتصحيح أخطاء الطباعة واستبدال بعض التعبيرات بأخرى أفضل. يتم تمييز الإضافات التي تحتوي عليها بعلامة وتوضع أسفل النص. فيما يتعلق بعنوان هذا العمل (لأننا ذهبنا إلى حد الاهتمام بالنية المخفية تحت هذا العنوان)، سأضيف هذه الملاحظة. يمكن للوحي أن يشتمل على الأقل على دين العقل المحض، لكن هذا الدين لا يمكن أن يحتوي في حد ذاته على العنصر التاريخي للوحي؛ لذلك سأكون قادرًا على اعتبار الأخير مجالًا أكبر للاعتقاد ودين العقل المحض كمجال أكثر تقييدًا مدرجًا في الآخر (ليس كدائرتين خارج بعضهما البعض، ولكن في الواقع كدائرتين مركزيتين؛ بصفته مدرسًا للعقل الخالص (أيضًا، راينر فيرنونفتلهرر) (متقدمًا بمفاهيم بدائية بسيطة)، يجب على الفيلسوف البقاء ضمن حدود المجال الأخير وبالتالي تجاهل كل التجارب. من وجهة نظري، يمكنني بالتالي محاولة محاولة ثانية، أعني البدء من الوحي المقبول وتجاهل دين العقل الخالص (لأنه يشكل نظامًا مستقلاً)، واعتبار الوحي نظامًا التاريخ، بطريقة مجزأة فقط، يحتفظ فقط بالمفاهيم الأخلاقية ويرى ما إذا كنت بهذه الطريقة لن أعود إلى نفس النظام العقلاني المحض للدين، وهو نظام لا شك فيه من وجهة نظر التخمين و(الذي يجب أن يتضمن أيضًا وجهة النظر العملية من الناحية الفنية، أي طريقة التدريس، وهي تقنية) ، لا يمكن أن تكون مستقلة ، ولكنها ستكون كذلك من وجهة نظر عملية أخلاقية وستكون كافية للدين الصحيح ، والتي ، كمفهوم عقلاني مسبق (الذي يبقى ، بمجرد اختفاء جميع العناصر التجريبية) ، موجود فقط في هذا الشرط. إذا نجحت محاولة الاختبار، فسيكون لدينا الحق في التأكيد على أنه لا يوجد توافق فقط، بل اتحاد بين العقل والكتاب المقدس، بحيث يكون الرجل الذي سيتبع واحدًا (تحت إرشاد المفاهيم الأخلاقي) لا محالة مع الآخر. ولكن إذا حدث العكس لكان لدينا في شخص واحد أو ديانتين، وهو أمر سخيف، أو دين واحد وعبادة واحدة. وفي الحالة الأخيرة، العبادة ليست (مثل الدين) غاية في حد ذاتها ولها قيمة فقط كوسيلة، سيكون من الضروري في كثير من الأحيان التغلب عليهم معًا لتوحيدهم. لحظات قليلة وتفصل بعد ذلك مباشرة، مثل الزيت والماء، يستمر العنصر الأخلاقي الخالص (دين العقل) في الطفو. يجد المفكر المهتم بالفلسفة الدينية في صفاته الحق الكامل في إقامة هذا الاتحاد أو محاولة تحقيقه، وهذا ليس تعديًا على الحقوق الحصرية لعالم اللاهوت الكتابي: لقد فعلت ذلك. إشعار في المقدمة الأولى. منذ ذلك الحين، وجدت نفس التأكيد في الروح المعنوية للراحل ميكايليس (الجزء 1 ، ص. 5-11) ، وهو رجل ضليع في كلا الموضوعين. ولم يكتف بإصداره بل طبقه في جميع أعماله دون أن تعتبره الكلية العليا مساساً بحقوقه، أما الأحكام الصادرة على هذا الكتاب من رجال شرفاء معروفين وغير معروفين. ، لم أتمكن من أخذها في الاعتبار في هذه الطبعة الثانية ، لأنها (مثل كل ما يتم نشره في الخارج) وصلت متأخرة إلى مناطقنا. ومع ذلك، كنت أرغب في ذلك، خاصة فيما يتعلق ببعض الملاحظات اللاهوتية، وما إلى ذلك، من قبل الطبيب الشهير، الذي فحص عملي جميع تغلغل عادي في نفس الوقت مع تطبيق وانصاف جدير بكل الشكر. أنوي أن أعيد له أدبته، لكني لا أجرؤ على وعد نفسي، بسبب الصعوبات التي يمثلها التقدم في السن قبل كل شيء لتطوير الأفكار المجردة. – هناك تقييم يمكنني دحضه بكلمات قليلة استخدمها المؤلف في كتابي: إنه التقييم الموجود في العدد 29 من كتاب أخبار مهمة جديدة للكاتب غرايفسفالد. وفقًا لهذا المقال، سيكون لكتابي ببساطة للإجابة على السؤال التالي، الذي كنت سأطرحه على نفسي: “كيف يمكن للنظام الكنسي في الدوغمائية، في مفاهيمه ومقترحاته، وفق سبب محض (تخميني وعملي)؟ ويخلص إلى أن: “هذا الكتاب بالتالي لا يهم أولئك الذين لا يعرفون ولا يفهمون نظام كانط، أكثر مما يرغبون في معرفته، وبالتالي يمكن اعتباره من قبلهم على أنه ليس كذلك. السبيل. “- لذلك أجيب:” لفهم هذا الكتاب في محتواه الأساسي ، كل ما هو مطلوب هو الأخلاق العامة ، ولا يتعين على المرء الشروع في نقد العقل العملي ، وليس أكثر مما في العقل الخالص ؛ إذا ، على سبيل المثال ، كعنوان لمطابقة أفعال الفرد مع الواجب (فيما يتعلق بقانونيتها) ، تُسمى الفضيلة ظاهرة القوة ، بينما تعتبر نية ثابتة لأداء أعمال من هذا النوع خارج الواجب (فيما يتعلق بأخلاقها) ، سميت قوة النومان هناك ، لا يوجد سوى مصطلحات المدرسة ، ولكن الشيء نفسه ، على الرغم من التعبير عنه بكلمات مختلفة ، موجود الواردة في التعليمات المعطاة للأطفال وفي المواعظ الأكثر شعبية ، وهي مفهومة بسهولة. أتمنى أن يقال الشيء نفسه عن الألغاز التي تشكل جزءًا من العقيدة الدينية والتي تتعلق بموضوعها بالطبيعة الإلهية، والأسرار التي تم إدخالها في التعليم المسيحي، كما لو كانت شائعة جدًا، وأنه سيتعين علينا تحويلها لاحقًا إلى مفاهيم أخلاقية حتى تصبح أخيرًا مفهومة لجميع الناس.
كونيغسبرغ ، 26 يناير 1794.
الجزء الاول
عن تعايش المبدأ السيئ مع الطيب أو الشر الجذري في الطبيعة البشرية
يسير العالم من سيء إلى أسوأ: هذه هي الشكوى التي تبرز من جميع الجهات، قديمة قدم التاريخ، قديمة قدم حتى الشعر قبل التاريخ، قديمة في الواقع كأقدم الأساطير. شاعرية دين الكهنة. ومع ذلك، فإن كل هذه الأساطير تبدأ العالم بالخير: فهي تتحدث عن عصر ذهبي، عن الحياة في الجنة، أو عن حياة أسعد في مجتمع الكائنات السماوية. لكن هذه السعادة ، سرعان ما تجعلها تتلاشى مثل الحلم وتتوق إلى تصوير السقوط في الشر (الشر الأخلاقي ، الذي يسير معه الشر الجسدي دائمًا) الذي يغرق فيه العالم ، مما يثير استياءنا ، لحركة متسارعة [1] ؛ بحيث أننا الآن (وهو الآن قديم قدم التاريخ) نعيش في أزمنة عليا ، واليوم الأخير ونهاية العالم على أبوابنا ، وفي بعض أجزاء هندوسية ، الله من يجب أن يحكم على العالم ويدمره ، روترين (لا يزال يُطلق عليه سيبا أو سيوين) ، يُعبد بالفعل باعتباره الإله الأقوى الآن ، منذ أن سئم ويشنو ، أمين العالم ، من العبء الذي حمله براهما ، خالق العالم ، استسلم لهذه الفكرة منذ عدة قرون ، معارضًا لرأي أكثر حداثة ، رأيًا بطوليًا أقل انتشارًا ولم يجد سوى الفضل بين الفلاسفة ، أيام على وجه الخصوص ، مع المعلمين: إنها فكرة أن العالم يتحرك بدقة في الاتجاه المعاكس وأنه يتجه باستمرار من الأسوأ إلى الأفضل (على الرغم من أنه بخطوة بالكاد يمكن إدراكها) ، أو أنه أقل استعدادًا في الطبيعة البشرية لمثل هذا التقدم.
لكن، هذا الرأي، يمكننا أن نتأكد من أن مؤيديه لم يتعلموا من التجربة، إذا كانوا يريدون أن يُفهم (ليس من الحضارة) ولكن من الخير والشر الأخلاقيين؛ لأن تاريخ كل العصور يعطيها إنكارًا رائعًا؛ ربما تكون مجرد فرضية سخية من جانب الأخلاقيين، من سينيكا إلى روسو، بهدف تشجيعنا على أن ننمي بمثابرة بذرة الخير التي يمكن أن تكون فينا، إذا كان بإمكاننا الاعتماد فقط أن يوجد في الإنسان صندوق طبيعي لهذه الثقافة. أضف إلى ذلك أنه، بما أنه يجب الاعتراف بأن الإنسان بطبيعته (أي كما يولد عادة) يتمتع بصحة جيدة في الجسد، فلا يوجد سبب لمعارضة أننا يعترف أيضًا أنه يتمتع بطبيعته بروح صحية وطيبة. لذلك يجب أن تساعدنا الطبيعة نفسها على تطوير هذا الاستعداد الأخلاقي الذي لدينا من أجل الخير. يمكن علاجها سيئة تسقط، الأنف في المستقيم التناسلي، الطبيعة، إذا أردنا أن نشفى، المساعد: يقول سينيكا.
ولكن من المحتمل أن يكون هذان ما يسمى بالرأي القائم على التجربة مخطئين؛ ثم يطرح هذا السؤال: ألا يوجد على الأقل حل وسط؟ أليس من الممكن أن يكون الإنسان في جنسه ليس جيدًا ولا سيئًا؟ على أي حال، ألا يمكن أن تكون جيدة وسيئة معًا، جيدة في جانب، سيئة في جانب آخر؟ – أن نقول عن انسان أنه سيئ لا يكفي أن يرتكب أفعالاً سيئة (أفعال مخالفة للقانون)، بل من الضروري أيضًا أن تقدم هذه الأفعال صفة تجعل يمكن للمرء أن يستنتج منهم أن فيه أقوالا سيئة. ومع ذلك، فمن الصحيح أننا يمكن أن نلاحظ، من خلال التجربة، أفعالًا مخالفة للقانون، وأيضًا (على الأقل في النفس) أنها تتعارض مع القانون بوعي؛ لكن الحُكم ليست في متناول الملاحظة، ولا حتى الملاحظة الداخلية، وبالتالي لا يمكن للمرء أبدًا أن يبني بالتأكيد على تجربة هذا الحكم بأن مرتكب هذه الأفعال هو رجل شرير. للقول عن انسان أنه سيء ​​، يجب أن يكون المرء قادرًا على استنتاج بداهة من عدد قليل من الأفعال السيئة، وحتى واحدة فقط، ملتزمة بوعي، إلى حكمة سيئة من شأنها أن تكون الأساس، وهذا المبدأ هو مبدأ عام لجميع الثوابت السيئة من الناحية الأخلاقية، وهو مبدأ سيكون له مكانه في الموضوع وسيكون بدوره في حد ذاته قاعدة. لكن مصطلح الطبيعة يمكن أن يكون، منذ البداية، حجر عثرة، لأنه، إذا فهم (بالمعنى الذي عادة ما يكون) على أنه يشير إلى عكس مبدأ الأفعال الناشئة عن الحرية، فإنه سيكون متناقضًا رسمي مع مسندات الخير أو الشر الأخلاقي؛ لتجنب ذلك، يجب ملاحظة أنه هنا، بهذه الكلمات “طبيعة الإنسان” ، يجب أن نفهم فقط ، بشكل عام ، المبدأ الذاتي لاستخدام الإنسان للحرية (بموجب القوانين الأخلاقية الأهداف) ، وهو مبدأ يسبق أي حقيقة منطقية ؛ لا يهم كم يبقى هذا المبدأ. ولكن، من ناحية أخرى، يجب أن يكون هذا المبدأ الذاتي دائمًا عملاً من أعمال الحرية (لأنه بخلاف ذلك لا يمكن اعتباره مسؤولاً عن استخدام أو إساءة استخدام الإنسان للإرادة الحرة فيما يتعلق بالقانون الأخلاقي، ولا تسمية الأخلاق بالخير – أو الشر – الموجود فيها. وبالتالي، لا يمكن العثور على مبدأ الشر في موضوع يحدد الإرادة الحرة عن طريق الميل، ولا في غريزة طبيعية، ولكن فقط في القاعدة التي تُصنع الإرادة الحرة لنفسها لاستخدام حريتها، وهذا يعني القول المأثور: يجب أن نتوقف عند هذا المبدأ دون أن نرغب بعد في التساؤل عن المبدأ الذاتي الذي يدفع الإنسان إلى القبول بدلاً منه. واحد من الآخر من القاعدتين المتعارضتين. لأنه إذا لم يعد هذا المبدأ ، في النهاية ، هو نفسه قاعدة ، بل غريزة طبيعية بسيطة ، يمكن اختزال استخدام الحرية بالكامل إلى تحديد بأسباب جسدية: مما يدل على التناقض ، وكذلك عندما نقول عن الإنسان أنه صالح بطبيعته أو أنه سيء ​​بطبيعته ، فهل نعني بذلك ببساطة أنه يحتوي على مبدأ أساسي تمامًا [2] (والذي لا يمكن اختراقه بالنسبة لنا) ، والذي يتبناه بموجبه القواعد الحسنة أو السيئة (التي تتعارض مع القانون) ؛ وهذا يجب أن يكون مفهوماً من قبل الانسان الذي يؤخذ على المستوى العالمي والذي يعبّر ، بفضل هذه القواعد ، بشخصيته ، عن شخصية كل جنسه. لذلك سوف نقول عن كل من هذه الشخصيات (التي هي العلامات المميزة للإنسان مقارنة بالكائنات المعقولة الأخرى) أنها فطرية بالنسبة لنا، لكننا دائمًا نعترف بتواضع أنه (إذا كان الإنسان سيئًا، تمامًا مثل s “إنه أمر جيد) يجب ألا تتحمل الطبيعة الخطأ ، ولا تحصل على الجدارة ، وهذه الشخصية هي عمل كل فرد. الآن لا يمكن أن يكون المبدأ النهائي لاعتماد مبادئنا ، والذي يجب أن يكون هو نفسه في النهاية لديه إرادة حرة في مسكنه ، حقيقة يمكن إعطاؤها بالتجربة ؛ وبالتالي ، فإن الخير أو الشر في الإنسان (كأول مبادئ ذاتية لتبني مثل هذا ومثل هذا المبدأ فيما يتعلق بالقانون الأخلاقي) يقال إنه فطري ببساطة بمعنى أنه يتم فرضه بشكل أساسي في الإنسان سابقًا إلى أي استخدام للحرية في مجال الخبرة (يعود إلى السنوات الأولى وحتى حتى الولادة) ، وبالتالي يتم تمثيلهم على أنهم في الإنسان منذ الولادة ، بدون لأن الولادة هي السبب.
ملاحظة
يعتمد تضارب الفرضيتين المذكورتين أعلاه على الافتراض المنفصل التالي: الإنسان (بطبيعته) أو جيد أخلاقياً أو سيئ أخلاقياً. لكن الفكرة تأتي بشكل طبيعي إلى الجميع ليسألوا عما إذا كان هذا الفصل دقيقًا بالفعل، وما إذا كان المرء لا يستطيع دعم إحدى هاتين النظريتين الأخريين: أو أن هذا الانسان، بطبيعته، ليس جيدًا ولا سيئًا، أو أنها جيدة وسيئة معًا، أي جيدة في بعض النواحي، وسيئة في جوانب أخرى. يبدو أن التجربة تؤكد هذا المدى المتوسط ​​بين الطرفين. لكن، اتضح أن نظرية الأعراف، بشكل عام، لها كل الاهتمام بعدم الاعتراف، طالما كان ذلك ممكنًا، لا توجد بيئة في الأشياء الأخلاقية سواء كانت أفعالًا (لا مبالية) أو شخصيات بشرية؛ لأنه، في ظل هذا الغموض، قد تؤدي جميع القواعد إلى فقدان الدقة والثبات. أولئك الذين يرتبطون بهذا الرأي القاسي (اسم من المفترض أن يحتوي على اللوم، ولكنه في الواقع مدح) يشار إليهم عادة باسم صارم؛ ويمكننا أن نطلق على اللاتيتوديناريين أولئك الذين هم نقيضها. هناك نوعان من علماء العرض، يمكن أن نسميهم اللامباليين، إذا اعترفوا بأن الإنسان ليس جيدًا ولا سيئًا (على نطاق واسع من الحياد)، أو التوفيقية، إذا اعترفوا بأنه موجود في كل من الخير والشر (على نطاق واسع من التحالف) [3]. إن الإجابة على السؤال المطروح، وفقًا لطريقة الحل التي يتبعها المتشددون [4]، تستند إلى ملاحظة مهمة للأخلاق، وهي أن الإرادة الحرة تتمتع بحرية التصرف. شخصية خاصة جدًا، والتي لا يمكن تحديدها إلا من خلال فعل بدافع بقدر ما جعل الإنسان هذا الدافع مقولته (اتخذها كقاعدة عامة يريد أن يتصرف وفقًا لها)؛ وبهذه الطريقة فقط يمكن لأي دافع أن يعيش مع التلقائية المطلقة للإرادة الحرة (مع الحرية). لكن القانون الأخلاقي في حد ذاته دافع، في حكم العقل؛ وأخذها كمبدأ هو أن تكون جيدًا أخلاقيا. لكن عندما، فيما يتعلق بفعل يقع ضمن اختصاص القانون، لا تحدد الإرادة الحرة للوكيل بواسطته، يجب أن تخضع هذه الإرادة الحرة لتأثير دافع معارض. للقانون وبما أنه، وفقًا للفرضية، لا يمكن أن يكون هذا ممكنًا إلا بشرط أن يعترف الإنسان بهذا الدافع في مقولته (وبالتالي يتخذ كقاعدة لمخالفة القانون الأخلاقي)، والذي يجعله انساناً سيئًا، وبالتالي فإن نية الوكيل فيما يتعلق بالقانون الأخلاقي ليست غير مبالية (ولا يمكن أن تكون جيدة ولا سيئة). من ناحية أخرى، لا يمكن للإنسان أن يكون جيدًا أخلاقيًا في بعض النواحي وسيئًا في أخرى في نفس الوقت. لأنه إذا كان جيدًا في أحد الجوانب، فذلك لأنه اتخذ القانون الأخلاقي كمبدأ؛ إذا كان الأمر سيئًا من ناحية أخرى في نفس الوقت، لأن القانون الأخلاقي المتعلق بالواجب الذي يجب الوفاء به بالكامل (على الاطلاق) فريد وكوني، فإن المبدأ القائم عليه سيكون في نفس الوقت قاعدة عالمية والمبدأ الخاص: وهو متناقض. [5] القول عن نية أو أخرى أن الإنسان طريقة فطرية للوجود مستمدة من طبيعته، فهذا ليس هنا أيضًا قل إنه لا يتم الحصول عليها من قبل الرجل الذي يقيم فيه، لأن الرجل لن يكون المؤلف حينئذٍ، ولكن فقط لأنه لم يتم الحصول عليه في الوقت المناسب (أن الرجل إلى الأبد كذا وكذا منذ شبابه). النية، التي تعني من خلالها المبدأ الذاتي النهائي لقبول القواعد، لا يمكن إلا أن تكون فريدة فينا وتتعلق عالمياً بالاستخدام الكامل للحرية. ولكن يجب أن يكون قد تم قبوله بالإرادة الحرة، وإلا فلا يمكن نسبه إليه. بالنسبة إلى هذا القبول، لم يعد بإمكاننا معرفة المبدأ الذاتي أو السبب (على الرغم من أننا نميل حتمًا إلى هذا البحث؛ وإلا، فسيتعين علينا دائمًا ادعاء مبدأ آخر يتم فيه قبول هذه النية. وهذا المبدأ بدوره يجب أن يكون له مبدأ). لكن، لم نجد في وقت الفعل الأول للإرادة الحرة الذي يمكننا من خلاله استنتاج هذه النية، أو بالأحرى مبدأها، فإننا نسميها طريقة لوجود الإرادة الحرة، و (على الرغم من أنها في الواقع، تأسست في الحرية) نقول إنها تأتي من الطبيعة. عندما نقول إن الإنسان، بطبيعته، جيد أو سيئ، لا نرى أن مثل هذا الفرد مفككًا (لأننا بعد ذلك يمكننا الاعتراف بأن أحدهما جيد والآخر سيئ بطبيعته)، لكن الجنس البشري كله. وحقيقة أن لنا الحق في فهم هذه الكلمة، هو ما سيتم إثباته فيما يلي، إذا ظهر من دراسة أنثروبولوجية أن الأسباب التي تخولنا أن ننسب إلى الإنسان، باعتبارها فطرية، هي من الصفتين ذات طبيعة لا يوجد سبب لاستثناء فرد واحد، وبالتالي فإن ما يقال عن الإنسان ينطبق على جنسه.
I. الاستعداد الأصلي إلى الخير في الطبيعة البشرية.
نسبيًا حتى نهايته، نعتبره، كما هو صحيح، في ثلاث فئات، عناصر من مصير الإنسان:
1. تصرف الإنسان في الحياة الحيوانية ككائن حي.
2. نزعته تجاه الإنسانية، ككائن حي، ومعقول ككل؛
3. ميوله إلى الشخصية ككائن عاقل وقابل للتأثر في نفس وقت الإسناد [6].
1. يمكن تصنيف النزعة إلى الحياة في الإنسان تحت العنوان العام لمحبة الذات الجسدية والآلية، أي أنها لا تعني العقل ضمنيًا. وهي تتألف من ثلاثة أنواع تقودنا، أولاً، إلى الحفاظ الشخصي؛ ثانيًا، تكاثر جنسنا البشري، بالغريزة الجنسية، والحفاظ على ما يأتي من التقاء الجنسين؛ ثالثًا، الحفاظ على العلاقات مع البشر الآخرين، وهي الغريزة الاجتماعية. – في هذا الحكم يمكن تطعيم الرذائل من أي نوع (لكنها لا تأتي من جذر هم ذرية). قد يطلق عليهم رذائل من خشونة الطبيعة، وعندما ينحرفون في أعلى نقطة عن النهاية الطبيعية، يطلق عليهم اسم الرذائل الوحشية؛ هي: التعصب، الشهوة، الازدراء الوحشي للقانون (في العلاقات مع الناس الآخرين).
2. يمكن تصنيف الميول تجاه الإنسانية تحت العنوان العام للحب الجسدي للذات، هذا صحيح، لكن مع ذلك مقارنة (الأمر الذي يتطلب العقل)؛ لأنه فقط بالمقارنة مع الآخرين يعتبر المرء نفسه سعيدًا أو غير سعيد. من حب الذات هذا يستمد مارين، ديك الانسان الذي يكتسب قيمة في آراء الآخرين؛ في الأصل، بلا شك، يريد الإنسان ببساطة المساواة، مقتنعًا بعدم التنازل عن السيادة على نفسه لأي شخص، ولكنه قلق دائمًا من أن الآخرين قد يناضلون من أجلها؛ وهذا الخوف يولد شيئًا فشيئًا الرغبة غير العادلة في التفوق على الآخرين. على هذا الميل ، أعني الغيرة والتنافس ، يمكن تطعيم أعظم الرذائل والعداوات السرية والعلنية ضد كل من نعتبرهم أجانب ؛ ومع ذلك ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، فإن الغيرة والتنافس لا ينبعان من الطبيعة كما لو كانت من جذر يمكن أن يولدوا منه ، ولكن بسبب الخوف الذي نشعر به من أن يكتسب الآخرون تفوقًا نكرهه إنها ميول تقودنا ، من أجل أمننا ، إلى الاهتمام ، كوسيلة احتراز ، بهذا الغلبة على الآخرين ؛ في حين أن الطبيعة أرادت فقط أن تستخدم كدافع لوجود حضارة من أجل نهايتها فكرة مثل هذه المحاكاة (التي لا تستبعد الحب المتبادل للرجال). يمكن بالتالي تسمية الرذائل التي يتم تطعيمها على هذا الميل برذائل الحضارة، وعندما تصل إلى أعلى درجة من الشر (عندئذ تكون مجرد فكرة عن أقصى قدر من الشر، وهو شيء يتجاوز الإنسانية)، كما هو الحال، على سبيل المثال، في الحسد، في الجحود، في بهجة شرور الآخرين، وما إلى ذلك، فإنهم يتلقون اسم الرذائل الشيطانية.
3. التصرف في الشخصية هو القدرة على احترام القانون الأخلاقي والذي يعد بحد ذاته دافعًا كافيًا للإرادة الحرة. هذه القدرة على الشعور بالاحترام (تقبل الاحترام المطلق) للقانون الأخلاقي فينا، ستكون الشعور الأخلاقي الذي، في حد ذاته، لا يشكل نهاية لتصرف الطبيعة، ولكنه يحتاج، من أجل أن تصبح دافعًا للإرادة الحرة. ومع ذلك، فإن الشيء الوحيد الذي يمكن أن يمنحها هذه الميزة هو قبولها بالإرادة الحرة في مبدأها؛ وجوهر الإرادة الحرة، الذي يأخذ هذا الشعور على أنه الدافع له، هو أن يكون الخير هو طابعه؛ هذه الشخصية الجيدة، مثلها مثل كل خصائص الإرادة الحرة بشكل عام، هي شيء لا يمكن اكتسابه، ولكنه يحتاج إلى أن نجد في طبيعتنا نزعة لا يمكن تطعيمها بأي شيء سيء. مما لا شك فيه، أن فكرة القانون الأخلاقي، بما في ذلك الاحترام الذي لا يمكن فصله عنه، لا يمكن أن يُطلق عليها حقًا تصرّفًا على الشخصية؛ إنها الشخصية ذاتها (تعتبر فكرة الإنسانية من منظور فكري للغاية). ولكن في حقيقة أننا نقبل هذا الاحترام للدافع في أقوالنا، يتدخل المبدأ الذاتي، الذي يبدو أنه إضافة تم إجراؤها إلى الشخصية وبالتالي يستحق اسم الحكم الذي تقوم عليه الشخصية. إذا أخذنا في الاعتبار هذه التصرفات الثلاثة فيما يتعلق بشروط احتمالية وجودها، نجد أن الأول ليس له سبب أساسي، وأن الثاني هو بلا شك نتاج سبب عملي، ولكن لسبب تم وضعه في خدمة دوافع أخرى، في حين أن السبب الثالث وحده هو السبب العملي الجذري في حد ذاته، أي سن القوانين دون قيد أو شرط. كل هذه التصرفات في الإنسان ليست جيدة (سلبيًا) فقط (بمعنى أنها لا تتعارض مع القانون الأخلاقي)، لكنها لا تزال تصرفات من أجل الخير (بمعنى أنها تشجع). لإنجازه). إنها أصلية، لأنها تعتمد على إمكانية الطبيعة البشرية. يمكن للإنسان أن يحرف الأولين عن نهاياتهما وأن يسيء استخدامهما، لكنه لا يستطيع تدمير أي منهما. لا نعني بتصرفات الكائن الأجزاء الجوهرية التي يجب أن تكونه فحسب، بل نعني أيضًا الأشكال التي وفقًا لها يتم اتحاد هذه الأجزاء، بحيث يوجد الكائن المعني. هذه التصرفات أصلية، إذا كانت متضمنة بالضرورة في إمكانية وجود هذا؛ وعرضية إذا كان الوجود ممكنًا في حد ذاته، حتى بدونها. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أنه لا يوجد شك في أي حكم بخلاف ذلك المتعلق مباشرة بالشهية (رغبة) واستخدام الإرادة الحرة.
II. – الميل إلى الشر في الطبيعة البشرية
أعني بالميل (النزوع) المبدأ الذاتي لإمكانية وجود ميل (لرغبة معتادة [شهوات بقدر ما يكون هذا الميل مشروطًا بالإنسانية بشكل عام. [7] يتم تمييز الميل عن التصرف في الأرض (الاستثمار) في ذلك، إذا كان يمكن أن يكون فطريًا، فلا يجب تمثيله على هذا النحو؛ على العكس من ذلك يمكن تصورها (إذا كانت جيدة) على أنها مكتسبة، أو (إذا كانت سيئة) كما تعاقد عليه الإنسان نفسه. “” ولكن المسألة هنا هي فقط الميل إلى ما هو شر عند الحديث بشكل صحيح، أي الشر الأخلاقي؛ وهو ممكن فقط نوعية تحديد الإرادة الحرة، وهذه الإرادة الحرة لا يمكن الحكم عليها جيدة أو سيئة إلا وفقًا لمبادئها، يجب أن تتكون في المبدأ الذاتي الذي تقوم عليه إمكانية وجود مبادئ معارضة للقانون الأخلاقي، وإذا لدينا الحق في الاعتراف بأن هذا الميل متأصل عالميًا في الإنسان (وبالتالي في طبيعة النوع)، يمكن أن يكون يسمى ميل الإنسان الطبيعي نحو الشر.
– يمكننا أن نضيف أيضًا أن قدرة الإرادة الحرة على تبني القانون الأخلاقي كمبدأ، أو عدم قدرتها على الاعتراف بذلك، بسبب ميل طبيعي، تسمى القلب الطيب أو القلب السيئ. في الميل إلى الشر، نميز بين ثلاث درجات: إنه، في المقام الأول، ضعف قلب الإنسان عاجز عن تطبيق المبادئ المتبعة بشكل عام، أو هشاشة الطبيعة البشرية؛ إنه ، في المقام الثاني ، الميل إلى مزج الدوافع اللاأخلاقية مع الدوافع الأخلاقية (حتى عندما يكون ذلك بحسن نية وبحكم قواعد الخير) ، وهذا يعني نجاسة قلب الإنسان أو من الطبيعة البشرية. إنه، أخيرًا، الميل إلى تبني أقوال سيئة، أي شر الطبيعة البشرية أو شر القلب البشري.
في المقام الأول، يتم التعبير عن هشاشة (ضعف) الطبيعة البشرية حتى في شكوى أحد الرسول: “لدي الإرادة ، ولكن الإعدام ينقصه” ؛ وهو ما يرقى إلى القول: إنني أعتبر الخير (القانون) هو مبدأ إرادتي الحرة ، لكن هذا الخير الذي هو موضوعيا ، في الفكرة (في هذه) ، دافع لا يقهر ، هو ، بشكل شخصي (في الفرضية) ، عندما يجب على المرء أن يتبع الحكمة ، في الممارسة العملية هي الدافع الأضعف (مقارنة بالميل). ثانياً، النجاسة (النجاسة، الخسة) في قلب الإنسان هي أن القول، مع كونه صالحًا الموضوع (بالنسبة لنية المرء لوضع القانون موضع التنفيذ)، وربما قوي بما يكفي للتصرف، ومع ذلك، فهو ليس نقيًا من الناحية الأخلاقية، فهو وهذا يعني أنه لم يعترف في حد ذاته، كما ينبغي، بالقانون الأخلاقي وحده كدافع كافٍ، لكنه لا يزال بحاجة في كثير من الأحيان (ربما دائمًا) إلى أن تنضم إليه دوافع أخرى من أجل تحديد الإرادة الحرة كما هو مطلوب بموجب الواجب. بعبارة أخرى، النجاسة هي أن الأفعال وفقًا للواجب لا تُؤدى بدافع الواجب البحت. وأخيرًا، فإن الشر (فاسد ومعيب) أو، إذا كنت تفضل، فساد (فساد) قلب الإنسان هو ميل الإرادة الحرة إلى المبادئ التي تُخضع الدوافع المستمدة من القانون الأخلاقي إلى دوافع أخرى (ليست أخلاقية). لا يزال من الممكن أن يطلق عليه انحراف (انجراف) انقلاب الإنسان ، لأنه يفسد النظام الأخلاقي فيما يتعلق بدوافع الإرادة الحرة ، وإذا كانت الأفعال (القانونية) على الرغم من هذا ، فهي جيدة بموجب القانون ( جيد من الناحية القانونية) ، يمكن أن يكون ممكناً ، ومع ذلك فمن الصحيح أن طريقة التفكير فاسدة من جذورها (فيما يتعلق بالنوايا الأخلاقية) وبالتالي يتم تمييز الإنسان على أنه شرير لاحظ أن الميل إلى الشر (فيما يتعلق بالأعمال) مقدم هنا على أنه متأصل في الإنسان ، حتى في أفضل الناس ، وأن هذا ضروري لإثبات عالمية النزعة الشر في الإنسان ، أو يثبت ، والذي يرقى إلى نفس الشيء ، أنه مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالطبيعة البشرية.
بين الانسان صاحب الأخلاق الحميدة (تأخر جيدا) والرجل الأخلاقي (مكافأة الأخلاق)، فيما يتعلق باتفاق الأفعال مع القانون، لا يوجد فرق (على الأقل لا ينبغي أن يكون هناك أي فرق). يمتلك)؛ فقط هذه الأفعال في أحدها نادرًا ما يكون القانون، إن وجد، هو الدافع الوحيد والأسمى، بينما لديهم دائمًا القانون في الآخر. يمكننا أن نقول عن الأول أنه يحترم القانون فيما يتعلق بالحرف (أي فيما يتعلق بالعمل الذي يأمر به هذا القانون)، والثاني أنه يلاحظه فيما يتعلق الروح (وروح القانون الأخلاقي تريد أن يكون هذا القانون وحده دافعًا كافيًا). كل ما لا يأتي من هذا القانون هو خطيئة (من حيث طريقة التفكير). لأنه من أجل تحديد الإرادة الحرة لأفعال تتوافق مع القانون، فإن دوافع أخرى غير القانون نفسه مطلوبة (على سبيل المثال، الرغبة في الشرف أو حب الذات بشكل عام أو حتى غريزة اللطف، من نوع التعاطف)، إنه ببساطة بطريقة عرضية يتفقون مع القانون، لأنهم قد يدفعون الإنسان أيضًا إلى خرقه. المبدأ، الذي يجب أن يخدم الخير منه لتقدير القيمة الأخلاقية الكاملة للشخص، مع ذلك يتعارض مع القانون، وعلى الرغم من الأفعال التي ستكون كلها جيدة (بكل أنواع الأعمال الصالحة)، فإن الانسان سيئ. ولا يزال التفسير التالي ضروريًا لتحديد مفهوم الميل الشرير. كل ميل مادي أو معنوي؛ إنها مادية إذا كانت تنتمي إلى الإرادة الحرة للإنسان ككائن طبيعي؛ من الأخلاقي أن تنتمي إلى الإرادة الحرة للإنسان ككائن أخلاقي. – لا يوجد ميل جسدي للشر الأخلاقي؛ لأن الشر الأخلاقي يجب أن يأتي من الحرية. والميل الجسدي (الذي يقوم على دافع معقول) للاستفادة من الحرية، سواء للخير أو للشر، هو تناقض. لذلك فإن الميل إلى الشر لا يمكن أن يؤثر إلا على القوة الأخلاقية للإرادة الحرة.
لكن، لا يوجد شر أخلاقي (أي شر قادر على الإسناد) إلا ما نقوم به نحن. على العكس من ذلك، يُفهم مفهوم الميل على أنه يعني مبدأ شخصيًا لتقرير الإرادة الحرة، وبالتالي فإن هذا المبدأ، كونه يسبق كل حقيقة، ليس حقيقة في حد ذاته بعد. لذلك سيكون هناك تناقض في مفهوم مجرد الميل إلى الشر، إذا لم تكن كلمة حقيقة يمكن أن تؤخذ بطريقة أو بأخرى في معنيين مختلفين، ولكن كلاهما، مع ذلك، يمكن التوفيق بينهما مفهوم الحرية. الآن يمكن تطبيق الكلمة التي يتم إجراؤها بشكل عام على هذا الاستخدام للحرية الذي ينتج عنه تبني مبدأ السيادة بإرادة حرة (وفقًا للقانون، على العكس من ذلك) مثل هذا الاستخدام الآخر للحرية. التي تنبثق منها الإجراءات نفسها (تعتبر ما هو الأمر، أي فيما يتعلق بأشياء الإرادة الحرة (فيما يتعلق بأهداف التعسف) المنفذة وفقًا للمبدأ المقبول. الميل إلى الشر هو حقيقة، بالمعنى الأول تعطى لهذه الكلمة (الخطيئة الأصلية) ، وهو في نفس الوقت المبدأ الرسمي لكل حقيقة ، مفهومة بالمعنى الثاني ، والتي تتعارض مع القانون ، والتي إنه يتناقض فيما يتعلق بالمادة ، مما يجعلها تسمى الرذيلة (الخطيئة الاشتقاقية) ؛ ومن بين هذه الخطايا ، يبقى الأول ، حتى وإن كان من الممكن تجنب الثانية (الناشئة عن دوافع ليست في القانون نفسه) بعدة طرق. الأول حقيقة مفهومة، لا يمكن معرفتها إلا بالعقل، دون أي شرط زمني؛ الثانية هي حقيقة منطقية تجريبية، معطاة في الوقت المناسب (ظاهرة الواقع). وبالمقارنة بالثانية على وجه الخصوص، تُدعى أولى هذه الخطايا بالميل البسيط؛ ويقال إنه فطري لأنه لا يمكن استئصاله (لأنه يجب أن يكون المبدأ السامي هو مبدأ الخير، بينما في هذا الميل بالذات، تم تبني القاعدة السيئة)، وقبل كل شيء لأننا لا نستطيع لا تشرح لماذا أفسد الشر فينا بالضبط المبدأ الأسمى، على الرغم من أن هذا الشر هو من صنعنا ، أكثر مما يمكننا أن نشير إلى سبب خاصية أساسية متأصلة في طبيعتنا. – توضح التفسيرات السابقة لماذا كنا نبحث في بداية هذا المقال عن المصادر الثلاثة للشر الأخلاقي فقط في ذلك الذي يؤثر، وفقًا لقوانين الحرية، على المبدأ الأسمى الذي يجعلنا نتبنى أو نتبع أقوالنا، وليس فيما يؤثر على الحساسية (مثل التقبل).
ثالثا. – الإنسان سيء بطبيعته.
لا أحد بلا عيوب. (هورات).
هذا الافتراض: الإنسان سيء، ولا يمكنه، مما سبق، أن يعني أي شيء آخر غير هذا: الإنسان مدرك للقانون الأخلاقي، ومع ذلك فقد تبنى مبدأ الانحراف (أحيانًا). من هذا القانون. إن القول بأنه سيء ​​بطبيعته هو اعتبار ما قيل للتو على أنه ينطبق على الجنس البشري بأكمله: وهذا لا يعني أن الشر هو صفة يمكن استنتاجها من مفهوم الجنس البشري (من مفهوم الإنسان بشكل عام)، لأنه سيكون ضروريًا حينئذٍ، لكن كما نعرفه من التجربة، لا يمكن الحكم على الإنسان بشكل مختلف، أو يمكننا افتراضه الميل إلى الشر في كل إنسان، حتى في أفضل حالاته، أمر ضروري بشكل شخصي. الآن ، بما أن هذا الميل في حد ذاته يجب أن يُنظر إليه على أنه سيء ​​أخلاقيًا ، وبالتالي ، يجب على المرء أن يرى فيه ليس شخصية مادية ، بل شيء يمكن أن يُنسب إلى الإنسان ؛ لأنه يجب أن يتألف بالتالي من مبادئ الإرادة الحرة التي تتعارض مع القانون ، وأنه ، من ناحية أخرى ، يجب اعتبار هذه المبادئ ، بسبب الحرية ، مشروطة بحد ذاتها – والتي بدورها ، لا يمكن أن يتفق مع عالمية هذا الشر ، إلا إذا كان المبدأ الذاتي الأسمى لجميع الأقوال ، بغض النظر عن كيفية ، متحدًا بشكل وثيق مع الإنسانية ، وكما هو متجذر فيه يمكننا أن نطلق على هذا الميل ميلًا طبيعيًا إلى الشر ، وبما أنه لا يزال هذا الميل نفسه مذنبًا ، يمكننا أن نطلق عليه في الطبيعة البشرية شرًا جذريًا وفطريًا (ومع ذلك ، نحن أنفسنا السبب في ذلك). نظرًا لوجود مثل هذا الميل الفاسد المتجذر في الإنسان، فقد نستغني عن إظهاره رسميًا، نظرًا لتعدد الأمثلة المدهشة التي تعرضها التجربة أمام أعيننا. تصرفات البشر. هل نريد أن نستعير هذه الأمثلة من الحالة التي كان العديد من الفلاسفة يأملون أن يواجهوا فيها بامتياز الخير الطبيعي للطبيعة البشرية والتي سميت حالة الطبيعة؟ ويكفي في هذه الحالة المقارنة مع الفرضية المعنية بمشاهد القسوة الباردة التي تعرض لها مذابح توفوا ونيوزيلندا وجزر الملاح، وكذلك المجازر المستمرة التي ترتكب في المناطق الشاسعة. صحارى شمال غرب أمريكا (كما أورد الكابتن هيرن)، دون أن يستغل أي رجل أدنى ميزة [8] ، ليقنع نفسه أنه في حالة الطبيعة يسود المزيد من رذائل البربرية بما يكفي لتدمير رأي هؤلاء الفلاسفة. على العكس من ذلك ، هل نرى أن الطبيعة البشرية معروفة بشكل أفضل في الدولة المتحضرة (حيث يمكن أن تتطور شخصيات الإنسان بشكل كامل) ؛ في هذه الحالة ، سيكون من الضروري الاستماع إلى سلسلة طويلة وحزينة من شكاوى الإنسانية ، والتي تقاوم الكذب السري الذي يتسلل إلى أكثر الصداقة حميمية ، بحيث يشاهد أفضل الأصدقاء اعتدال الثقة في التدفق المتبادل كمبدأ عالمي للحذر في العلاقات ؛ ضد نزعة تدفع الملتزم إلى الشعور به تجاه محاسنه، كراهية يجب أن يتوقعها هذا الأخير دائمًا ؛ ضد الإحسان الودي الذي يثير مع ذلك ملاحظة مفادها أن “هناك شيئًا ما في سوء حظ أفضل أصدقائنا لا يزعجنا تمامًا” ؛ وضد العديد من الرذائل الأخرى التي لا تزال تختبئ تحت ستار الفضيلة ، ناهيك عن أولئك الذين لا يتنكرون ، لأنه من حقنا أن نكون رجلاً صالحًا أن نكون رجلاً سيئًا. من الطبقة العامة؛ وسيجد المرء ما يكفي من رذائل الثقافة والحضارة (الأكثر إذلالًا للجميع) لتفضيل النظر بعيدًا عن العلاقات التي يحافظ عليها الرجال بدلاً من الوقوع في رذيلة أخرى، وهي كره الإنسان. إذا لم يرض المرء بعد ، ففكر فقط في الحالة الرائعة المكونة من خلال تجاور الاثنين الآخرين ، أعني الدولة الدولية ، حيث تعيش الدول المتحضرة فيما يتعلق ببعضها البعض من حيث المصطلحات للحالة الفجة للطبيعة (في أعقاب الحرب الدائمة) التي اتخذوا منها قرارًا حازمًا بعدم الخروج أبدًا ، ليروا أن المبادئ الأساسية للشركات الكبرى ، المسماة الدول [9] ، تتعارض بشكل مباشر مع الادعاءات علنًا ، على الرغم من أنها لا غنى عنها ، وأنه لم يتمكن أي فيلسوف حتى الآن من وضع هذه المبادئ في اتفاق مع الأخلاق ، ولا حتى (ما هو أسوأ) اقتراح مبادئ أفضل يمكن التوفيق بينها مع الطبيعة البشرية ، لذلك من الفلفل الحار الفلسفي ، الذي يأمل في حالة سلام دائم تقوم على اتحاد الشعوب في واحدة.
الاحالات:
1.أخذ والدينا، والأجداد أسوأ، نحن أقل استحقاقا وسرعان ما نلد ذرية شريرة. (هوراس.)
2. من السهل إدراك أن المبدأ الذاتي الأول لقبول القواعد الأخلاقية لا يمكن اختراقه. في الواقع، بما أن هذا القبول مجاني، فإن المبدأ (الذي بموجبه، على سبيل المثال، تبنت مبدأ سيئًا وليس حكمة جيدة) لا ينبغي البحث عنه في دافع طبيعي، ولكن لا يزال دائمًا في قاعدة؛ وبما أنه يجب أن يكون له أيضًا مبدأه وأننا لا نستطيع ولا يجب، بصرف النظر عن المبدأ، أن نطرح مبدأ تحديد الإرادة الحرة، فسنضطر دائمًا إلى المضي قدمًا وإلى للعودة إلى اللانهاية في سلسلة المبادئ الذاتية للتصميم، دون التمكن من الوصول إلى المبدأ الأول.
3.إذا كان الخير = أ ، فإن نقيضه المتناقض هو غير الصالح. ومع ذلك ، فإن غير الصالح هو نتيجة إما حرمان بسيط من مبدأ السلعة = 0 ، أو مبدأ إيجابي لما هو عكس الخير = -a ؛ في الحالة الأخيرة ، يمكن أيضًا تسمية غير الصالح بالشر الإيجابي. (في مسألة اللذة والألم ، نجد وسيطًا من هذا النوع: اللذة = أ ؛ الألم = ب والحالة التي لا يلتقي فيها أي منهما ، اللامبالاة ، هو = 0). إذا لم يكن القانون الأخلاقي فينا دافعًا للإرادة الحرة ، فإن الصالح الأخلاقي (اتفاق الإرادة الحرة مع القانون) سيكون -أ ، وليس الخير = 0 ، والأخير سيكون نتيجة بسيطة لـ الحرمان من الدافع الأخلاقي = الفأس 0. الآن يوجد فينا الدافع = أ ؛ لذلك فإن عدم وجود اتفاق على الإرادة الحرة مع هذا الدافع (الافتقار إلى = 0) ممكن فقط كنتيجة لتقرير معاكس فعال للإرادة الحرة ، أي المقاومة الفعالة لهذا الحكم ، المقاومة = – أ ، وبالتالي لا يمكن أن تحدث إلا بسبب الإرادة الحرة السيئة ؛ بين النية الحسنة والنية السيئة (المبدأ الداخلي للحكم) ، التي يجب أن تعتمد عليها أخلاق الفعل أيضًا ، لا يوجد حل وسط. [الفعل اللامبالي أخلاقيًا سيكون فعلًا ناتجًا ببساطة عن القوانين الفيزيائية ؛ وهذا العمل. وبالتالي ، ليس لها علاقة بالأخلاق ، نظرًا لأنها ليست حقيقة وأنه لا يمكن ولا يكون من الضروري أن يكون موضوع الأمر ، دفاع أو إذن قانوني].
4. [السيد. البروفيسور شيلير، في أطروحته البارعة (ثاليا، 1793، الجزء 3) حول النعمة والكرامة الأخلاقية، لا يوافق على طريقة تمثيل الالتزام هذه، معتبراً أنها تنطوي على مزاج كارثوسي. لكنني قد أتفق مع هذا الكاتب على أهم المبادئ، وأبقى على هذه النقطة من رأيه، فقط بشرط أن أشرح بعضنا البعض بشكل جيد. سأعترف بسهولة أنه ليس من الممكن أن أعطي نعمة كمرافق لمفهوم الواجب، على وجه التحديد بسبب كرامته. يحتوي هذا المفهوم بالفعل على قيد غير مشروط تتناقض معه النعمة تمامًا. إن عظمة القانون (المشابهة لقانون سيناء) تلهم الاحترام العميق (بدلاً من أن تكون مصحوبة بخوف بغيض أو إغواء يدعو إلى الألفة الواثقة)؛ وهذا الاحترام يوقظ الاعتبار الذي يظهره الخادم لسيده، وفي الحالة الراهنة، حيث أن هذا السيد في أنفسنا، فإنه يثير الشعور بسمو مصيرنا، الذي يفرحنا أكثر من أي جمال. – لكن الفضيلة، أي النية الراسخة للوفاء بواجب المرء بأمانة، مفيدة في عواقبها، أكثر من كل إنتاجات الطبيعة أو الفن في العالم؛ والصورة الرائعة للإنسانية الممثلة في شكل فضيلة تتكيف جيدًا مع مرافقة النعم، والتي طالما أنها مسألة واجب فقط، تظل بعيدة عن الاحترام. إذا نظرنا إلى العواقب السعيدة التي ستنتشر بها الفضيلة، إذا كان لها وصول في كل مكان، في جميع أنحاء العالم، فإن العقل الموجه أخلاقياً يجذب (بقوة الخيال) الحساسية إلى لعبها. فقط بعد ترويض الوحوش، يصبح هرقل ميزاجات، بالنسبة للإلهام، تلك الأخوات الطيبات، يتقلصن خوفًا من هذا العمل. رفقاء فينوس يورانيا هم أخوات مومسات، يشكلن موكبًا إلى فينوس ديانا بمجرد أن يرغبن في التدخل في الأمور المتعلقة بتحديد الواجب وتحديد دوافعه. إذا سئلنا الآن ما هي الشخصية الجمالية، إذا جاز التعبير عن مزاج الفضيلة، سواء كانت شجاعة وبالتالي مبتهجة، أو خجولة وكئيبة، فلن تحتاج إلى إجابة. الطريقة الأخيرة للوجود هي طريقة روح العبد ولا يمكن أن توجد أبدًا بدون كراهية خفية للقانون ، في حين أن بهجة القلب في أداء واجبها (وليس سهولة ذلك) يحاول المرء التعرف عليه) هو مؤشر على نقاء النية الفاضلة ، حتى في التقوى ، والتي لا تتكون من الإماتات التي يفرضها الخاطئ التائب (إماتات ملتبسة للغاية والتي عادة ما تكون مجرد عتاب الداخلية لكسر قواعد الحكمة) ، ولكن حسنًا في النية الراسخة للقيام بعمل أفضل في المستقبل ، والتي ، التي يحفزها النجاح ، يجب أن تثير مزاجًا سعيدًا للروح ، وإلا فإن المرء لم تكن متأكدًا من أنك طورت مذاقًا للصالح ، أي أخذها كمبدأ.]
5. إن الأخلاقيين القدامى، الذين استنفدوا إلى حد ما كل ما يمكن قوله عن الفضيلة، قد تطرقوا أيضًا إلى السؤالين السابقين. لقد صاغوا الأول في هذه المصطلحات: هل يمكن تعليم الفضيلة (هل الإنسان بالتالي غير مبالٍ بين الفضيلة والرذيلة بطبيعته؟) والثاني هو هذا: أن هناك أكثر من فضيلة (وهل من الممكن بطريقة ما أن يكون الإنسان جيدًا في بعض النواحي وشرير في جوانب أخرى)؟ لقد أجابوا على كل من هذه الأسئلة بالنفي، بوضوح شديد، وبحق، لأن ما اعتبروه هو فضيلة في حد ذاتها في فكرة العقل (الإنسان كما ينبغي أن يكون). لكن إذا أردنا أن نحكم أخلاقياً، في عالم الظواهر، على الكائن الأخلاقي الذي هو الإنسان، كما تمنحه التجربة أن يعرف، يمكن الإجابة على كل سؤال من السؤالين بالإيجاب؛ لأن الإنسان لا يُحكم عليه بناءً على مقاييس العقل الخالص (أمام محكمة إلهية)، بل من خلال القياس التجريبي (بواسطة قاضٍ بشري). سيتعين علينا التحدث عن هذا لاحقًا.
6. لا يمكننا النظر إلى الشخصية كما وردت بالفعل في مفهوم الإنسانية؛ على العكس من ذلك، يجب أن يُنظر إليه على أنه حكم خاص. في الواقع، من حقيقة أن الكائن يتمتع بالعقل، لا يترتب على ذلك أن هذا السبب يحتوي على سلطة لتحديد الإرادة الحرة دون قيد أو شرط من خلال التمثيل البسيط للمؤهلات المتأصلة في مبادئها في كونها تشريعًا كونيا، ولا أن هذا السبب عملي في حد ذاته: على الأقل بقدر ما نراه. ربما يحتاج الكائن الأكثر عقلانية في العالم، على الرغم من كل شيء، إلى دوافع معينة مستمدة من موضوعات الميل لتقرير إرادته الحرة؛ يمكنه أن يكرس العديد من الأسباب التي يحبها المرء (استخدم الاعتبار الأكثر منطقية …) للتفكير في كل مما يتعلق بالمجموع الكبير جدًا من الدوافع ووسائل تحقيق الغاية التي تحددها هذه الدوافع، دون حتى الشك إمكانية وجود شيء مثل القانون الأخلاقي، قانون يأمر بشكل مطلق ويعلن نفسه، وفي الواقع، باعتباره الدافع الأسمى. إذا لم يتم إعطاء هذا القانون فينا، فلن يكون هناك سبب كافٍ لجعلنا نكتشفه بهذه الصفة أو نقرر الإرادة الحرة لاعتماده؛ ومع ذلك، فإن هذا القانون هو الوحيد الذي يمنحنا ضمير الاستقلال حيث تكون إرادتنا الحرة بالنسبة إلى التصميم من قبل جميع الدوافع الأخرى (ضمير حريتنا) في نفس الوقت مع تبعية جميع أفعالنا.
7. [بالمعنى الدقيق للكلمة، فإن الإدمان هو فقط الاستعداد للرغبة في المتعة، ويولد ميلًا، عندما يكون الشخص قد اختبر المتعة المعنية. لذلك كل الرجال الخشن لديهم ميل لتسكير الأشياء؛ لأنه على الرغم من أن الكثيرين منهم لا يعانون من السكر وبالتالي ليس لديهم الرغبة في المواد التي تنتجها، إلا أنه يكفي جعلهم يتذوقون هذه الأشياء مرة واحدة فقط لإثارة الرغبة فيهم. لاستخدامه يمكننا القول إنه لا يمكن إخماده. بين الميل والانفعال، الذي يفترض التعارف مع موضوع الشهوة، لا تزال هناك غريزة، وهي الحاجة التي يشعر بها المرء لفعل شيء ما أو الاستمتاع بشيء ليس لديه. لا يوجد مفهوم بعد (مثل غريزة الاجتهاد في الحيوانات، أو الغريزة الجنسية). بعد الميل يأتي درجة أخيرة من قوة الشهية، والعاطفة، وليس التأثر، لأن هذا الأخير ينتمي إلى الشعور باللذة والألم، وهو ميل يستبعد كل شيء. إمبراطورية على نفسه.]
8. [لذا فإن الحرب الدائرة بين هنود أثاباسكا وهنود بحيرة جريت سليف هي ببساطة الحاجة إلى القتل. قيمة الحرب، من وجهة نظرهم، هي الفضيلة الأسمى للمتوحشين. حتى بين الشعوب المتحضرة، فهي موضع إعجاب وسبب للاحترام الخاص الذي تتطلبه المهنة التي تستحقها فقط؛ وليس بدون أساس في العقل. لأن حقيقة أن يكون الإنسان قادرًا على امتلاك شيء ما ووضعه لنفسه أعلى من حياته (شرف) والذي يضحى من أجله بكل مصلحة شخصية، يشير بوضوح إلى سمو معين في شخصيته. لكن المتعة التي يختبرها المنتصرون في الغناء عن مآثرهم (قطع السيف وضربات السيف التي تقتل دون كسب ربع، وما إلى ذلك) مع ذلك تظهر أن تفوقهم والدمار الذي كانوا قادرين على القيام به فقط، دون أن يكون لديهم لشيء آخر، هي ما يستفيدون منه بشكل صحيح.]
9. [إذا اعتبرنا تاريخ هذه الدول مجرد ظاهرة للترتيبات الداخلية، الخفية إلى حد كبير، للبشرية، فيمكننا أن ندرك مسارًا معينًا يتبع الطبيعة ميكانيكيًا وفقًا لغايات ليست تلك الشعوب، لكن تلك من الطبيعة. طالما أن لديها دولة أخرى كجار يمكن أن تأمل في تقليصه حتى النهاية، فإن كل دولة تهدف إلى التوسع من خلال خضوع البلد المجاور، وبالتالي تميل نحو ملكية كونية، لدستور يكون ذلك ضروريًا أن كل الحرية تتلاشى وأين تختفي معها (وهي النتيجة) الفضيلة والذوق والعلم. لكن هذه الدولة الوحشية (التي تفقد فيها القوانين شيئًا فشيئًا قوتها) بعد أن اجتاحت جميع الدول المجاورة ، تتفكك في نهاية نفسها وتتفكك ، نتيجة للثورات والخلافات ، في حشد صغير الدول ، التي بدلاً من التطلع إلى اتحاد دول (جمهورية الشعوب الكونفدرالية الحرة) ، تبدأ كل منها بدورها نفس اللعبة مرة أخرى لشن الحرب (هذه الآفة البشرية) إلى الأبد ، والتي ، في حين لا “ ألا تكون سيئًا بشكل لا يمكن إصلاحه مثل القبر الذي يمثل النظام الملكي العالمي (أو حتى عصبة الأمم بهدف عدم ترك الاستبداد يختفي من أي دولة) ، مع ذلك ، كما قال أحدهم كبار السن ، والبشر أشرار أكثر مما تزيله.]
الاحالات:
1) نقد العقل المحض ، طراد. باكود تريميزايج ، ص. 653.
(2) نفس المرجع ، ص. 86 ، ص. 66 ، ص. 663.
(3) نفس المرجع ، ص. 307.
(4) التعبير عن كونو فيشر.
(5) رسالة إلى هيردر ، 7 يونيو 1793.
(6) التاريخ الطبيعي العام ونظرية الطبيعة (1765).
(7) لوك. ، تعديلات كيرشمان ، مقدمة ، ص. 3-14.
(8) الدليل الوحيد الممكن لشيطنة وجود الله هناك (1763).
(9) أحلام شبح الرائي (1766) ، محرر. كيرباخ ، ص. 22.
(10) لوك. ذكر ، ص. 27.
(11) نفس المرجع ، ص. 23 ، 24.
(12) أحلام شبح الرائي ، ص. 67.
(13) أحلام شبح الرائي ، تحذير ، ص. 4.
(14) نقد العقل الصافي ، مقدمة 2 ، هنا وهناك.
(15) نفس المرجع ، ص. 39.
(16) لوك. ذكر ، ص. 598.
(17) لوك. ذكر ، ص. 588.
(18) لوك. ذكر ، ص. 586.
(19) نفس المرجع ، ص. 593.
(20) نفس المرجع ، ص. 610 ، ص. 630.
(21) نفس المرجع ، ص. 627-8.
(22) نقد العقل المحض ، ص. 307.
(23) نقد العقل العملي ، طراد. بيكافيت ، ص. 84.
(24) لوك. ذكر ، ص. 166.
(25) لوك. ذكر ، ص. 182.
(26) نفس المرجع ، ص. 186.
(27) نفس المرجع ، ص. 149
(28) لوك. استشهد ، ص. 204-10.
(29) نفس المرجع ، ص. 236.
(30) نفس المرجع ، ص. 233.
(31) نفس المرجع ، ص. 164.
(32) الدين في حدود العقل ، ص. 61.
(33) لوك. ذكر ، ص. 159.
(34) رسالة في 4 مايو 1798.
المصدر:
Emmanuel Kant, La religion dans les limites de la simple raison, Traduction par A. Tremesaygues. Librairie Félix Alcan, 1913
كاتب فلسفي

 

الجزء الأول من كتاب الدين في حدود العقل لكانط

الجزء الثاني من كتاب الدين في حدود العقل لكانط

الثقافة

المجلة الثقافية مجلة جزائرية، غير ربحية تسعى إلى خلق فضاء ثقافي وأدبي جاد، وفاعل، ترحب بكل الأقلام الجزائرية والمغاربية والعربية، فهي منكم وإليكم، لا تشترط المجلة من السادة الكتاب سوى النزاهة

مقالات ذات صلة

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *

إغلاق