د.عبد المنعم همت
في المشهد الكوني الذي يكتنفه الغموض ويحتضن الأسرار، يتجلّى للوعي الإنساني منظومته الكبرى التي لا تكتمل إلا بربط حلقات الحقيقة والشريعة في نسيج واحد متماسك، لا يمكن اختزاله في ثنائية مزيفة أو تقسيم قسري. إن الشريعة والحقيقة، عند النظر بعمق، لا يشكلان كيانين متضادين أو متنافسين، بل هما تعبيرات مختلفة لذات التجربة الوجودية الواحدة التي تخلّق الوعي وتؤسس التحقق. في هذا التكوين المتفرد، تكمن الوحدة في التنوع، ويختلط الباطن بالظاهر في رقصة أزلية على مسرح الكون.
الشريعة، التي غالبًا ما تُفهم في الخطاب التقليدي على أنها مجموعة من القوانين والفرائض والحدود، ليست مجرد جهاز تنظيمي مادي أو نظاماً عقابياً، بل هي منظومة استرشادية شاملة تجمع بين الوحي والوجود، وبين الكائن والواقع، لتعيد تشكيل الفضاء الإنساني على مقاييس القداسة والعدل والجمال. هي ليست قانوناً جامداً، بل نظام «التجلي التنظيمي» الذي ينسج الأطر التي تتيح للفرد أن يعيش في انسجام مع «نظام التوحيد الكوني» الذي ينبثق منه الكون وما فيه. هذا النظام لا يقيد الإنسان، بل يحرره من عبودية التشظي والتمزق، إذ الشريعة في حقيقتها هي «نظام الإشراق التكويني» الذي يعبر من خلاله الوجود عن جوهره الأزلي.
أما الحقيقة، فهي «الوجه الإشراقي» للنظام ذاته، حيث تتجلى في وعي الفرد ومن ثم في وعي الجماعة. الحقيقة ليست مجرد مضمون معرفي، بل هي «تجربة التحقق الروحي» التي تنبع من تماس الإنسان مع المطلق، حيث تتجاوز المعرفة الآلية لتصبح معرفة «عبرانية»، أي معرفة القلب والوجود والذات التي تتنفس عبرها الأكوان. إنها «البعد التكويني» الذي يتلاقى فيه الفهم العقلي مع السمو الروحي، وتُستعاد فيه وحدة الوجود المفقودة بفعل الانفصال والشك والتمزق.
إن الفصل القسري بين الحقيقة والشريعة، الذي نراه يتكرر في الخطابات الفكرية والسياسية، ليس سوى «انفصال وهمي» يستند إلى تقطيعات زمنية وثقافية تفرضها الظروف الاجتماعية والسياسية. هذا الفصل يعيد إنتاج الانقسام المزمن بين «العقل والنقل»، وبين «النص والروح»، وبين «الظاهر والباطن». وهذا الانقسام هو في جوهره «كسل معرفي» يعطل حركة الوعي ويوهن القدرة على استيعاب «الكلية الوجودية». هو عنف معرفي ينسف «حوار الأضداد» الضروري لولادة الفهم العميق، ويخنق «التجربة الحية» التي تتطلب تناغماً متكاملاً بين المظاهر والجوهر، وبين القوانين الظاهرة والحقائق الباطنية.
في أفق «التجربة الصوفية المتعالية»، لا تُفهم الشريعة على أنها سلسلة من الأوامر والنواهي، بل هي «نظام السلوك الوجودي» الذي يهيئ الأرضية للإنسان لكي يحقق ذاته في علاقة تفاعلية مع المطلق. الشريعة هنا هي «دائرة الفعل الواعي» التي تربط الفرد بالجماعة، وبالماضي والحاضر، وتُوجه مسيرته في فضاء الزمن والوجود، لكنها ليست قيداً يعوق حرية الروح، بل هي «الريشة التي يرسم بها الوجود لوحته الكونية». وعليه، فالشريعة ليست أداة استعباد، بل «مسار استنارة» يتطلب من العارف أن يتجاوز الحرف ليصل إلى الروح، وأن يذوب في المعنى، لا أن يظل محاصراً في صيغ الحروف والألفاظ.
لقد نشأت في الثقافة الإسلامية مصطلحات جديدة يمكن اعتبارها «مفاتيح تفسيرية» تفتح آفاقًا لفهم أعمق، مثل «التوحيد المعرفي» الذي يشير إلى إعادة دمج الشريعة والحقيقة في وحدة معرفية، و«الفقه العرفاني» الذي يقترح قراءة النصوص الروحية والفكرية من خلال مفتاح القلب والوجدان، و«الاستبصار الروحي» الذي يفسر النصوص وفق البعد الداخلي الذي يكشف عن المقاصد العليا. هذه المفاهيم لا تعيد إنتاج الموروث فقط، بل تبتكر قراءة جديدة تسعى إلى تجاوز ثنائية العقل والنقل، والظاهر والباطن، إلى فضاء من «الوعي المتداخل» الذي يتماهى فيه الفكر بالروح، والوجود بالمطلق.
إن الطريق نحو الحقيقة لا يمكن أن يكون من خارج «ضوء الشريعة»، لأن الشريعة هي في جوهرها «المرآة التي تعكس الوجه الحقيقي للمطلق» على الأرض. من يفصل نفسه عن الشريعة، يفقد «بوصلته الوجودية»، ويضل في متاهات الفكر المجرد أو العدمية الروحية. ومن يكتفي بالشريعة كتقليد جامد، يخاطر بأن يظلم روح الدين، ويجعل من الشريعة «سجنًا للحقيقة» لا بوابة لها. على العكس، الشريعة كما يرى العارفون هي «قناة النور» التي تتيح للحقيقة أن تتدفق عبر الزمان والمكان، فتتجلّى في قلب المؤمن وتجعل من حياته «حكمة متحركة» تنبثق من وحدة الوجود.
في السياق الفلسفي، يمكن اعتبار العلاقة بين الحقيقة والشريعة نموذجًا حيًا لـ «التكامل الوجودي» الذي يشمل التناغم بين «المطلق والمحدود»، و«الثابت والمتغير»، و«السر والمظهر». هذا التكامل يفسر كيف أن الشريعة ليست قيدًا بل «تنظيمًا إشراقيًا» يخلق توازناً بين الحرية والالتزام، بين الإرادة الإلهية والإنسانية، وبين العقل والروح. إنها تعبير عن «الهندسة الإلهية» التي ينسجها الوجود بنفسه في كل لحظة، فتصبح الشريعة «قانوناً روحياً» ينبض بالحياة وليس مجرد نظام اجتماعي جامد.
الإنسان، في رحلته الوجودية، يحتاج إلى فهم هذه العلاقة بعمق لأن «الوعي الروحي» هو الذي يحرر العقل من وهم الاستقلال التام، ويحرر النفس من العبثية. وعندما يعي الإنسان أن الشريعة والحقيقة وجهان لعملة واحدة، يخرج من ثنائية الصراع والخصام إلى حالة «الوئام المعرفي الروحي» التي تسمح له أن يعيش «التجربة الوجودية» بكاملها، مع كل تعقيداتها وتناقضاتها. هذه الحالة هي قمة «التجرد الروحي» الذي يذوب فيه الفرد في وحدة الكل، ويجعل من وجوده «رحلة مستمرة نحو النور والمعرفة والحكمة».
إننا بحاجة ماسة إلى «نقلة معرفية روحية» تسمح لنا بفهم الشريعة والحقيقة لا كنظامين منفصلين، بل كحلقات متصلة في «سلسلة الوعي المتجلي». هذه النقلة تتطلب تجاوز النزعة التجزيئية، ورفض «الازدواجية المصطنعة» التي تجعلنا نعيش في صراع داخلي مع ذواتنا ومع هويتنا. علينا أن نخلق «فقه التجلي الكوني» الذي يدمج المعرفة بالممارسة، والروح بالعقل، والفرد بالمجتمع، ليكون ديننا «حكمة حية» تنبعث في كل زمان ومكان، وتمنح الإنسان القدرة على التحقق الحقيقي والعيش في سلام مع ذاته والكون.
