عبد الستار الجامعي
في كتابه «سيرة الطلح بين التاريخ والأسطورة»، الصادر حديثا عن “دار المسيرة للنشر والتوزيع”، يُقدّم الباحث التونسي سالم صالح دراسة تجمع بين الدقة الأكاديمية والوعي الثقافي العميق، ليحوّل منطقة نائية في الجنوب التونسي، في مدينة قفصة تحديدًا، تُدعى «الطلح»، إلى فضاء مركزيّ للتحليل التاريخي والأنثروبولوجي. يسعى الباحثُ في هذا العمل إلى مساءلة المسالك التي نكتب بها تاريخنا، وإلى إعادة الاعتبار للأصوات والأماكن التي طالها الإقصاء في السرد الرسمي. فالطلح، في جوهر الكتاب، ليس مجرّد مساحة جغرافية، بل كيان رمزيّ يختزل الهامش في علاقته بالمركز، والذاكرة في صراعها مع النسيان، والإنسان في مواجهته مع الزمن والمكان.
يستند الكتاب إلى مزيجٍ من المخطوطات القديمة والروايات الشفوية، ليُعيد تقديم “الطلح” كما عاش فيه أهله، وليروي تاريخهم من داخل تجربتهم اليوميّة، لا من منظور الوثائق الرسميّة وحدها. يبدأ الكتاب من فرضية أساسية، مفادها أنّ التاريخ كما يُكتب غالبًا لا يعكس الحقيقة الكاملة. المخطوطات التي جمعها المؤلّف من أرشيفات محلية وسجلات تاريخية تمثل الشواهد الرسميّة لما دوّن في الماضي، لكنّها تبقى غير مكتملة إذا لم تُقارن بالرواية الشفوية التي تنتقل بين الأجيال شفهيًا، سواء في الأغاني، الأمثال، أو الحكايات اليومية.
ومن خلال هذا التزاوج الحميد بين الوثيقة المكتوبة والذاكرة الشعبية، يخلق سالم صالح سرديّة هجينة تجمع بين الحدث التاريخي والمعنى الإنساني، بين الدقّة الأكاديمية ودفء الذاكرة الجماعيّة، لتُعيد للمكان صوته المفقود بين الأسطر. فالطلح هنا ليس مجرّد أرض، بل فضاء حيّ من الذاكرة والتاريخ والرمزية، يعكس قدرة الإنسان على الصمود والحفاظ على هويّته رغم تغييب مكانه عن الخرائط الرسمية.
الطلح يمثل، في الكتاب، أكثر من مجرّد منطقة؛ إنه رمز لكلّ الأماكن المهمّشة في الوعي الجمعي التونسي. الأحداث المحلية، مثل الهجرات الموسمية، التحولات الاقتصادية، أو الاحتفالات الطقسية، تشكّل نسيج الحياة اليومية الذي يعبّر عن استمرار الهويّة الثقافية رغم تغييب المنطقة عن السرد الرسمي. فالذاكرة الشعبيّة ليست، ههنا، مجرّد سجلّ لماضٍ مضى وانقضى، بل طاقة مقاومة ضدّ النسيان، وخزّان للقيم والمعاني التي تنتقل عبر اللغة والعادات والتقاليد لتظلّ راسخة في وجدان المجتمع، وتستمرّ في تشكيل وعيه الجماعي.
في هذا الكتاب، يتعامل المؤلف مع المخطوطات القديمة باعتبارها نصوصًا مفتوحة على التأويل، لا وثائق مقدّسة، فهي تمنح الحدث إطارًا رسميًا وتوثيقيًا، بينما الرواية الشفوية تمنحه الحياة والمعنى، وتُعيد صياغة التاريخ بما يعكس وعي الجماعة. من أمثلة الروايات التي يوثّقها الكتاب، حكايات عن مناسبات اجتماعيّة محلّية، عن شخصيّات ساهمت في تشكيل ذاكرة الطلح الجماعية، وقصص عن مقاومة الناس للصعوبات البيئية والاجتماعيّة. كل ذلك يحوّل الطلح إلى رمز حيّ للذاكرة والوجود. الأسطورة في هذا السياق ليست نقيضًا للتاريخ، بل شكله الآخر، إذ تمنح الحدث بُعده الشعوري، وتحوّل المكان إلى ذاكرة نابضة بالحياة، تحفظ ما لا تستطيع الوقائع التعبير عنه، وتضفي بعدًا معنويًا على تجربة الإنسان مع المكان والزمن.
ويمضي المؤلف في طرح سؤالٍ فلسفيّ ضمني: ما الذي يبقى من التاريخ إذا غابت الذاكرة؟ وهل يمكن لأيّ مشروع وطني أن يكتمل إذا لم يصغِ إلى ما رواه الناس عن أنفسهم؟ الكتاب يجيب ضمنيًا عن هذه الإشكاليّات بأنّ التاريخ الحقيقي يبدأ بالإصغاء إلى الناس البسطاء، وإعادة الاعتبار لما حملوه في لغتهم وأمثالهم وأغانيهم، لأنّ هذا التراث الشفوي يحفظ ما يسقط عادةً من حسابات المؤرّخين الرسميّين. وعندئذ، تُصبح الذاكرة أداة مقاومة ثقافيّة، تحمي الهويّة من الضياع، وتضمن استمرار حضور الإنسان والمكان في الوقت ذاته.
إلى ذلك، فإنّ هذا الكتاب يُعالج العلاقة بين المركز والهامش، وكيف أنّ الهوامش الجغرافيّة والثقافيّة هي مكمّلة للسّرد الوطني. فالطلح، كما يُصوّر في الكتاب، مثال على المناطق التي لم تُمنح حقّها في التمثيل الثقافي والسياسي، رغم أنّها تحتوي على معرفة حياتيّة غنية تعكس قدرة الإنسان على الصمود والحفاظ على ذاكرته وهويّته. هذا التوصيف يعكس وعيًا بأنّ الهوّية الوطنية لا تُبنى بالخرائط وحدها، ولا بالوثائق الرسمية فقط، بل بما تحتفظ به الذاكرة الشعبية من حكمة وتجارب يوميّة.
يوضّح الكتاب أيضًا السياق التاريخي والاجتماعي للطلح: تأثير الهجرات الموسميّة على بنية المجتمع، وكيف شكّلت التحوّلات الاقتصادية والسياسية عبر القرون خبرة جماعية محددة. ويربط المؤلف بين هذه الوقائع وبين الحكايات والأساطير المحلّية، موضّحًا أنّ هذه المادة الشفوية ليست مجرّد ترف ثقافي، بل جزء من سجلّ تاريخي حقيقي يعكس كيفيّة تعامل الناس مع ظروفهم ومع المكان الذي يعيشون فيه. المخطوطات تُدعّم هذا السرد، لكن الروايات الشعبية تمنحه مرونة وعمقًا، وتكشف عن وجه إنساني للتاريخ غالبًا ما يُهمل.
من خلال هذا التزاوج بين الوثيقة والذاكرة، يظهر الطلح كمكان حيّ، ليس فقط في الجغرافيا، بل في الوعي الجمعي. الكتاب، بهذا المعنى، يصبح دراسة في أنثروبولوجيا الذاكرة، حيث تتحوّل الحكاية إلى مادة معرفيّة، وتُتيح فهم الطريقة التي يرى بها الناس أنفسهم والعالم من حولهم. كما أنّه يُسلّط الضوء على أهميّة إعادة قراءة التاريخ من منظور الهامش، ليشمل أصواتًا وأماكن لم تأخذ حقّها من الدراسة الأكاديمية أو التمثيل الثقافي.
فالعمل يُعيد الاعتبار للصوت الفردي والجماعي، ويربط بين المكان والذاكرة في شبكة متعدّدة من المعاني والدلالات. فالطلح ليس مجرّد حدثٍ أو موقع، بل تجربة حياتيّة كاملة تتجسّد في الحكايات، الأغاني، الطقوس، والممارسات اليومية، وكل ذلك يُشكّل جزءًا من الهويّة المتجدّدة للمجتمع. النص يوضّح كيف أنّ الحكايات الصغيرة، التي قد تبدو هامشيّة، تحمل طاقة مقاومة ضد محو الذات الثقافية، وتضمن استمرار الوعي الجماعي.
ويخرج القارئ من هذا العمل بإحساس بأنّ الكتاب لا يروي سيرة الطلح فحسب، بل سيرة الذاكرة التونسية نفسها، ويُعيد الاعتبار لكلّ ما هو صغير وهشّ وعابر، مؤكدًا أن الهويّة ليست خطابًا جاهزًا، بل مسارًا مفتوحًا على التأويل، يُعيد كُلُّ جيلٍ صياغته من جديد عبر اللغة، المكان، والتجربة الحياتيّة. إنّه كتاب عن الإنسان قبل أن يكون عن المكان، وعن معنى الوجود قبل أن يكون عن الوقائع، إذ يثبت أنّ الذاكرة ليست مجرّد خزّان للماضي، بل طاقة دائمة تستمرّ في الحاضر، وتُحوّل التاريخ من سرد للوقائع إلى حضور حيّ للأصوات التي رفضت أن تُنسى.
بهذه الطريقة، يقدم سالم صالح نموذجًا للبحث الثقافي العميق الذي يجمع بين التوثيق الأكاديمي، التأمّل الفلسفي، والسرد الأدبي، ويُعيد الاعتبار للذاكرة الجماعية في فهم التاريخ، مؤكّدًا أنّ كتابة التاريخ الحقيقي تبدأ بالإصغاء إلى الناس والفضاءات المهمّشة التي تشكّل جذور الهويّة الوطنية والإنسانية على حد سواء. كما يبيّن الكتاب أنّ الذاكرة ليست مجرّد مرآة للماضي، بل طاقة نابضة بالحيويّة تُسهم في صياغة الحاضر والمستقبل، وتجعل من الكتاب مرجعًا لا يقتصر على الطرح التاريخي، بل يمتدّ ليكون دراسة ثقافية وفكرية عن الإنسان والمكان والهويّة.
