عن الانتقام اليهودي

بقلم: شاحار بنسكر

ترجمة: د.محمد عبدالحليم غنيم

    هل هناك منظور يهودي خاص للانتقام؟ من الواضح أن السؤال يمس العالم المعاصر بطريقة ملحة اليوم . الانتقام مفهوم معقد يقدم فيه علم النفس والأنثروبولوجيا والفلسفة والقانون وغيرها من المجالات وجهات نظر مهمة. لكن إحدى الطرق للإجابة على هذا السؤال هي الرجوع إلى تاريخ الحياة اليهودية والأدب والثقافة. هنا يمكننا أن نجد شعورًا وعملًا خاصين في مسألة قديمة قدم الإنسانية، شعور إنساني ردًا على الإساءة أو الأذى، وشعور مرتبط ارتباطًا وثيقًا بمُثُل العدالة. إن منتصف القرن العشرين على وجه الخصوص، وهو فترة تكوين الوجود اليهودي والإسرائيلي، يحمل الكثير الذي يمُدّنا به عن العلاقة بين العنف والانتقام والعدالة والذاكرة والصدمة في الحياة اليهودية والإسرائيلية.

“لتكون نقمتي وجزائي” (مترجم من العبرية؛ تثنية 32: 35): ملصق تجنيد لإرنست ميشنر وأوت فاليش، للواء اليهود في فلسطين، 1945.

      منذ 7 أكتوبر 2023، برزت كلمة “نيكاما” (“الانتقام” أو “الانتقام” بالعبرية) كواحدة من الكلمات الرئيسية في الحياة العامة الإسرائيلية. لقد سمعنا نقاشًا حول “النيكاما” من الحكومة، والكنيست، ووسائل الإعلام، والجيش، وشبكات التواصل الاجتماعي، ونشرات الكنيس، وفي الثقافة الشعبية. ولعل الاحتجاج الأكثر إلحاحا والأكثر أهمية جاء في نفس يوم هجوم حماس، من رئيس الوزراء الإسرائيلي بنيامين نتنياهو، الذي أعلن: “سوف يستخدم جيش الدفاع الإسرائيلي على الفور كل قوته لتدمير قدرات حماس. سنضربهم حتى يصابوا بالشلل، وسننتقم بكل قوة لهذا اليوم الأسود الذي فرضوه على دولة إسرائيل ومواطنيها”. في الأشهر القليلة الماضية، كانت هناك قصائد كثيرة عن الانتقام كتبها إسرائيليون، بعضها على لسان جنود الجيش الإسرائيلي.

     مثل العديد من المفاهيم الأساسية، لا يوجد في الواقع تعريف متفق عليه للانتقام، أو لعلاقته بالمرادفات القريبة مثل “الثأر” أو حتى “العقاب” و”القصاص”. ومع ذلك، يبدو من المؤكد أن الانتقام مرتبط بعالم العواطف والانفعالات، إذ يمكن أن تكون هناك رغبة أو تصور للانتقام دون أن يتحقق. ولكنه، بالطبع، يصف أيضًا الإجراءات. إن التعطش للانتقام ينعش الكثير من عالم الأدب التراجيدي، وهو عنصر مشترك في الفن والمسرح والسينما. يبدأ الانتقام داخل الأسرة أو القبيلة ولكنه يمتد إلى أبعد من ذلك، إلى المدينة أو الطائفة أو الملك أو الأمة.

     للانتقام علاقة مميزة وديناميكية بالزمن: فهو ناتج عن فعل خاطئ حدث في الماضي كتفسير للحظة الحالية، ولكنه موجه أيضًا نحو المستقبل. يوضح أوستن سارات، الباحث في القانون والسياسة، أن الانتقام يحاول، بوعي أو بغير وعي، إعادة تمثيل الماضي، لأنه “أحد الوسائل التي يتحدث بها الحاضر إلى المستقبل من خلال أعمال إحياء الذكرى”. إن حقيقة أن الانتقام ينظر إلى الوراء ويسعى إلى إلغاء أفعال الماضي هي أحد الأسباب التي تجعل العلاقة بين الانتقام والعدالة معقدة. يمكن أن يكون الانتقام بالفعل عكس العدالة، أو نتيجة لليأس المطلق، أو نوع من البادرة الفارغة والأخيرة نحو استعادة احترام المرء لذاته المحطمة. لقد كتب الباحثون سوزان جاكوبي ومارثا مينو وسارات أعمالًا مهمة في محاولة لفهم وتوضيح العلاقة بين الانتقام والعدالة بشكل أفضل. وقد يتفقون جميعًا بأن هناك فهمًا مفاده ” الانتقام هو نوع من العدالة الجامحة”، كما كتب فرانسيس بيكون في مقالته «الانتقام» (١٦٢٥). تدعي معظم الأنظمة القانونية الحديثة القوة من خلال تمييزها عن الانتقام، على الرغم من الاعتراف بأن الشعور بالانتقام لا يمكن القضاء عليه. ويبدو أن الباحثين السياسيين والقانونيين متفقون على أنه لا يوجد مكان للانتقام في العلاقات الدولية الحديثة. وهنا أيضاً، كما أظهر الباحث جون إلستر، يستمر الانتقام، وغالباً ما يكون متخفياً تحت مفاهيم أكثر تقنية وموضوعية تتعلق بالمصلحة الوطنية أو الدولة.

في النفس اليهودية الإسرائيلية، يمر يوم 7 أكتوبر عبر مرشح من الصدمة الجماعية المتمركزة حول المحرقة

      تعطينا المصادر اليهودية العديد من الأصوات المتناقضة أحيانًا حول نيكاما. تحظر العديد من النصوص الكتابية الانتقام بالأيدي البشرية، وكذلك الانتقام اليهودي الجماعي، على الرغم من وجود حالة استثنائية من الانتقام من شعب عماليق، أعداء الكتاب المقدس لبني إسرائيل. في أعمال ما بعد الكتاب المقدس، يتخذ الانتقام شكل الوعد الإلهي بأن فداء شعب إسرائيل سيؤتي ثماره عندما ينتقم الله من أعدائهم. هذا الإصدار من نيكاما هو نوع من النبوة الأخروية. إن فعل الانتقام الوحيد في الكتاب المقدس مع بعض عناصر الانتقام المأساوي النبيل، وإن كان خطيرًا، الذي نجده في الأدب اليوناني الكلاسيكي، هو قصة شمشون في سفر القضاة وهو ينتقم لنفسه من الفلسطينيين في غزة القديمة. وليس من المستغرب أن تركز بعض القصائد والأغاني الشعبية حول الانتقام على شمشون.

  لقد شكل العنف في القرن العشرين بشكل عميق المواقف اليهودية الحديثة والمعاصرة تجاه الانتقام. لا يشمل العنف ضد اليهود في القرن الماضي المحرقة فحسب، بل يشمل أيضًا مذبحة كيشينيف في الإمبراطورية الروسية، ومذبحة اليهود في أوكرانيا بعد الحرب العالمية الأولى على يد أولئك الذين ألقوا باللوم عليهم في اضطرابات الثورة الروسية (مما أدى إلى اغتيال السياسي الأوكراني سيمون بيتليورا على يد شوليم شوارزبارد)، مذبحة اليهود عام 1929 في فلسطين، وغيرها.

      منذ 7 أكتوبر/تشرين الأول، عادت المحرقة وذكراها إلى الظهور باعتبارها محورية بشكل خاص في التفكير الإسرائيلي واليهودي بشأن الانتقام. مباشرة بعد الكشف عن أهوال هجوم حماس، استحضر اليهود الإسرائيليون ذكريات المحرقة. وبغض النظر عن الأساس التاريخي لمثل هذه المقارنات، فمن الواضح أن يوم 7 أكتوبر، في النفسية اليهودية الإسرائيلية، يمر عبر مرشح من الصدمة الجماعية التي تركزت على (على سبيل المثال لا الحصر) المحرقة. وفي الواقع، فإن التصور الشعبي لإسرائيل، وحاجتها إلى الأمن، وروايتها الوطنية “من المحرقة إلى الولادة الجديدة” لا يمكن فصلها عن الصدمة. وليس من الممكن أيضاً أن نفك الارتباط بين المحرقة والحرب العربية الإسرائيلية في عام 1948، والتي كانت في نفس الوقت حرب استقلال إسرائيل ونكبة الفلسطينيين.

       في بحث مهم صدر عام 1996، تساءل الفيلسوف اليهودي الأمريكي بيريل لانج: ما هو الانتقام والثأر في الوعي اليهودي في جميع أنحاء العالم؟ وماذا عن اليشوف (المجتمع اليهودي في فلسطين ما قبل الدولة)، أثناء وبعد المحرقة؟ أراد لانج أن يعرف كيف أثرت الرغبة في الانتقام على ذكرى المحرقة؟ تساءل لانج لأنه كانت هناك محاولات قليلة (وحتى أقل نجاحًا) للانتقام من قبل اليهود بعد المحرقة. ومع ذلك، سيكون من الخطأ القول بأنه لم يكن هناك أي نقاش. يحتاج المرء إلى فهم الطرق التي تم بها، أثناء المحرقة وبعدها، نزوح الرغبة اليهودية في الانتقام من الأعمال المباشرة ضد النازيين أو الألمان إلى ظواهر أخرى أقل مباشرة: على سبيل المثال، قانون (عقاب) النازيين والمتعاونين النازيين الذي سنته دولة إسرائيل في عام 1950 لتقديم جنود قوات الأمن الخاصة والنازيين إلى المحكمة؛ وأشخاص مثل سيمون فيزنثال، المعروفين باسم “صيادي النازيين”، الذين حاولوا جمع المعلومات وتعقب النازيين حول العالم. كانت الرغبة في الانتقام والقصاص أيضًا جزءًا من النقاش القوي المثير للانقسام حول ما إذا كان ينبغي على الناجين من المحرقة قبول الأموال من ألمانيا، وحول اتفاقية التعويضات بين إسرائيل وجمهورية ألمانيا الفيدرالية، والتي تم التوقيع عليها في سبتمبر 1952.

    المنتقمون، وهي مجموعة يقودها أبا كوفنر، أحد أنصار الحي اليهودي في فيلنا، هم شخصيات مركزية في الانتقام اليهودي بعد المحرقة. بعد الحرب العالمية الثانية، استهدف المنتقمون الألمان. يروي كتاب دينا بورات “ناكام: الناجون من المحرقة الذين سعوا للانتقام على نطاق واسع” (2022) قصتهم. فيلم من إنتاج إسرائيلي ألماني مشترك، الخطة أ (2021)، يدور أيضًا حول المنتقمين.وهذا الاهتمام المتجدد بهم قد يخلق انطباعًا بأنهم فريدون، لكن الأمر ليس كذلك. إن كوفنر، الذي كان يرغب في الانتقام بقتل ما يصل إلى 6 ملايين ألماني، شخصية متطرفة، لكنه ليس استثنائيا. وكما سنرى قريبًا، فإن كتابات كوفنر وأيديولوجيته تعبر عن مفاهيم مركزية في الثقافة اليهودية والإسرائيلية التي ظهرت بعد المحرقة وفي السنوات التي أحاطت بتأسيس إسرائيل.

ناقش الشعراء والكتاب والصحفيون في أوروبا والولايات المتحدة الانتقام اليهودي وإمكانياته وحدوده

    وحتى قبل الكشف عن الأبعاد الكاملة للإبادة النازية ليهود أوروبا، كتب اليهود وشاركوا في نقاش عميق حول مسألة الانتقام. معظم تلك الكتابة باللغة اليديشية. اليديشية هي اللغة التاريخية ليهود وسط وشرق أوروبا، ويعود تاريخها إلى 1000 عام. وهي لغة جرمانية، ولكنها تتضمن مكونات سامية، بالإضافة إلى عناصر سلافية وعناصر أخرى من المكان الذي عاش فيه اليهود. إنها لغة الشتات. رفضتها الصهيونية، وإسرائيل لاحقًا، لصالح اللغة العبرية الحديثة كلغة وطنية. وعلى الرغم من أن معظم الصهاينة كانوا يتحدثون اللغة اليديشية، إلا أنها كانت اللغة التي يجب نسيانها في صناعة المجتمع والثقافة الإسرائيلية.

    في كراكوف، قبل بضعة أشهر من اغتياله على يد النازيين في عام 1942، كتب مردخاي جيبيرتيج “يوم الانتقام”، وهي قصيدة يديشية تم تلحينها أيضًا بالموسيقى. كتب الشاعر السوفييتي وعضو اللجنة اليهودية المناهضة للفاشية بيرتس ماركيش “إلى الجندي اليهودي” (1943)، وهي قصيدة يديشية يقول فيها المتحدث: «”الدماء على كل طريق تصرخ بالانتقام”. وقد ناقش الشعراء والكتاب والصحفيون في أوروبا والولايات المتحدة مسائل الانتقام اليهودي وإمكانياته وحدوده. كتب جاكوب جلاتستين مقالًا بعنوان «الانتقام والانتقام والانتقام» (1944) اعتبر فيه انتقام اليهود الأوروبيين بمثابة رغبة ومبدأ للعدالة، مع الاعتراف باستحالة ذلك بسبب مقتلهم على يد الألمان.

      في منتصف الخمسينيات، تلاشى خطاب الانتقام باللغة اليديشية، ولكن كما أشار لان[، فإن الطموح لم يختف؛ تغيرت. على سبيل المثال، ركزت على البحث عن النازيين المختبئين، النازيين وقانون (معاقبة) المتعاونين النازيين، وأثارت المناقشات حول التعويضات من ألمانيا إلى إسرائيل. وانتقلت أيضًا إلى ظواهر أخرى لا تبدو بشكل عام مرتبطة بشكل مباشر بالانتقام، مثل “ستالاج” – وهو نوع شعبي قصير العمر من الكتب العبرية الإباحية المتعلقة بالهولوكوست في إسرائيل والذي ازدهر في الخمسينيات وأوائل الستينيات.

     أثناء وبعد الحرب العالمية الثانية، ظهر أيضًا خطاب انتقامي موازٍ ولكن متميز في اللغة العبرية، وهي لغة قديمة تم تنشيطها لتصبح جانبًا رئيسيًا من جوانب الصهيونية. جاءت الأعمال باللغة العبرية من الشعراء أوري تسفي جرينبرج وناثان ألترمان، اللذين هاجرا إلى فلسطين من أوروبا، والكتاب الأصغر الذين ولدوا في فلسطين.كان ألترمان الشاعر الأكثر تأثيرًا في الأربعينيات من القرن الماضي، تناول موضوع الانتقام والانتقام في كتابيه فرحة الفقراء (1941) وقصائد طاعون مصر (1944)، وفي القصائد المنشورة في صحيفة العمال الصهيونية دافار. على سبيل المثال، كتب ألترمان “صلاة من أجل الانتقام” حيث يطلب المتحدث المساعدة الإلهية لتنفيذ انتقامه:

 وماذا يسعى خادمك أيها الأب الأعلى؟

 إلا ليمد يده إلى أعناقهم..

   وقالوا: ليكن هناك انتقام.

    فلا تقل له: ارحم! لا تدعوه: آسف!

   لا تنس، لا تنس ما فعلوه به.

    كتب ألترمان هذه القصيدة خلال الحرب العالمية الثانية، قبل أن يعرف القراء العبريون في اليشوف بالضبط ما كان يحدث في أوروبا. لقد عبرت عن الشعور بالضعف والإحباط، والتوجه إلى الله كأب مع الرغبة في الانتقام كما عبرت عنها النصوص اليهودية القديمة، ولكن دون توضيح من الذي يجب أن يشرع الانتقام.

كان الانتقام قوة محفزة في قرار الجنود اليهود الشباب الذين تطوعوا للخدمة في أوروبا

    مع نهاية الحرب العالمية الثانية، اكتسبت الكتابة عن الانتقام باللغة العبرية معنى جديدًا. وقاتل مليون ونصف المليون يهودي في جيوش قوات الحلفاء. لكن الكتابات العبرية ركزت على 30 ألف يهودي من اليشوف الذين تطوعوا للقتال إلى جانب الجيش البريطاني، وخاصة اللواء اليهودي الذي بلغ عدده حوالي 5000 رجل. قاتل اللواء على الجبهة الإيطالية في مارس ومايو 1945، لكن معظم نشاطه أعقب الحرب. وتكمن أهميته في حقيقة أن لغة اللواء اليهودي وعلمه ورموزه ونشيده الوطني كانت عبرية. وكان أفراد اللواء ينشطون في الوحدات شبه العسكرية التابعة للهاغاناه والبالماخ. نشيد اللواء اليهودي كتبه الشاعر يعقوب أورلاند:

 دماءنا تتدفق كالنهر والنار

إن عهدنا يدعو إلى الانتقام!

أقسمنا، أقسمنا، يا إخوة السلاح،

أن لا يعود أحد عبثا.

    وبعد عشرين عامًا، كتب الكاتب حانوخ بارتوف، وهو عضو في اللواء، في روايته عن سيرته الذاتية “بيتزي باجروت” (1965؛ والتي ترجمت لاحقًا ونشرت باللغة الإنجليزية باسم “اللواء”) هذه الكلمات، التي قالها بطل الرواية إليشا كروك:

     ليس كثيرًا: ألف منزل محترق. خمسمائة قتيل. مئات النساء المغتصبات… نحن هنا لنفدي الدماء. انتقام يهودي وحشي واحد. مرة واحدة، مثل التتار. مثل الأوكرانيين. مثل الألمان. كلنا… سوف ندخل مدينة واحدة ونحرق، شارعًا بعد شارع، منزلًا بعد منزل، ألمانيًا بعد ألماني.

      يتضح من هذه النصوص أن الانتقام كان قوة دافعة في قرار الجنود اليهود الشباب الذين تجندوا للخدمة في أوروبا كجزء من اللواء (وكان بعضهم قد فقد أفرادًا من عائلاتهم في أوروبا)، وأن بعض هؤلاء الجنود على الأقل من المتوقع أن يكونوا قادرين على الانتقام من الألمان.

    في عام 1945، التقى جنود اللواء لأول مرة في شمال إيطاليا مع سكان شيريت هابليتاه (“البقايا الباقية”)، والناجين من المحرقة واللاجئين، بالإضافة إلى الثوار ومقاتلي الغيتو. وكان بعض أعضاء “شعريت هابلتاح” نشطين في حركات الشباب الصهيونية حتى قبل الحرب. كان كوفنر قد جمع للتو في لوبلين، بولندا، حوالي 50 شابًا وشابة كانت لديهم رغبة شديدة في الانتقام ليس فقط من النازيين، بل من الشعب الألماني بأكمله. التفاصيل التي تأسر خيال الكثيرين في قصة كوفنر والمنتقمين – “الخطة أ”، قتل 6 ملايين ألماني عن طريق تسميم إمدادات المياه للمدن الألمانية الكبرى، و”الخطة ب”، إن قتل ضباط قوات الأمن الخاصة ومسؤولي الجستابو الذين تم سجنهم في معسكرات الأسرى – أقل أهمية. والأهم من ذلك، أن كوفنر يقف كجسر بين الناجين من المحرقة، الذين تحدث معظمهم وقرأوا وكتبوا باللغة اليديشية، وأشخاص من اللواء، الذين يمثلون اليشوف اليهودي العبري. وهذا الأخير هو الذي شكل روح دولة إسرائيل، وقد خدم بعضهم لاحقًا في مناصب عليا في جيش الدفاع الإسرائيلي وأجهزة الأمن الإسرائيلية. وهذا تحول كبير نحو الانتقام كجزء من الخطاب الصهيوني للقوة العسكرية في سياق الصراع مع العرب في فلسطين في السنوات القريبة من عام 1948 وقيام دولة إسرائيل.

      في عام 1944 ، تحدث الزعيم الصهيوني ورئيس الوزراء الإسرائيلي المستقبلي ديفيد بن جوريون عن “الانتقام من الدم المسبق” لليهود الأوروبيين كأحد أسباب تأسيس اللواء. بحلول نوفمبر 1945 ، خلص بن جوريون-السياسي البراجماتي ورجل الدولة-إلى أنه بعد الحرب ، كان الانتقام “مسألة لا تعود على وطني” لأن قتل الألمان لن يعيدوا أولئك الذين قُتلوا ، وأنه لم يخلط بصمت خطط كوفنر. ومع ذلك، شكل كوفنر واليشوف علاقة مهمة. استقرت عائلة كوفنر والعديد من أعضاء المنتقمون في كيبوتس عين هاحوريش في مارس 1946، وأصبح كوفنر شخصية مؤثرة حوالي عام 1948، عندما بدأ جيش الدفاع الإسرائيلي بالتشكل تدريجيًا وسط الحرب.

     كما أظهر الباحث أوري إس كوهين، في الصراع مع الفلسطينيين والدول العربية، كتب الكتاب والشعراء العبرانيون، ومعظمهم من الرجال الذين ولدوا في فلسطين ويعرفون باسم جيل البلماح، الكثير عن الانتقام. على سبيل المثال، كتب الروائي موشيه شامير سلسلة من الروايات بين عامي 1947 و1951، تناولت كل منها موضوع الانتقام الشخصي والجماعي، ليس ضد النازيين أو الألمان، بل ضد العرب الفلسطينيين. تزامنت الرغبة في الانتقام من الفلسطينيين خلال حرب 1948 مع تحول مهم بعيدا عن الميليشيات مثل البلماح، نحو جيش إسرائيلي نظامي. أصبح الانتقام جزءًا أساسيًا من ثقافة الميليشيات العبرية. كتب ناحوم أريئيلي، قائد البلماح، عن وفاة صديقه وشقيق شامير إلياهو: “اجمعوا القوات، ونظموا بهدوء وانطلقوا مرة أخرى… للانتقام لإيلي!” وبدلاً من النازيين أو الألمان، شكل الانتقام من العرب الجوهر العاطفي لأدب حرب 1948. خلال “حروب إسرائيل الحدودية”، بين عامي 1949 و1956، والتي كانت في الأساس سلسلة من “العمليات الانتقامية” التي سيطرت عليها وحدة الكوماندوز 101، ظل الانتقام قوة دافعة. ومن هذه الصراعات ظهر مقاتلون معروفون لاحوا في أذهان الرأي العام الإسرائيلي واليهودي، بما في ذلك آرييل شارون ومئير هار صهيون.

لقد وجدت الرغبة في الانتقام متنفساً ضد مجموعة أخرى أثارت مشاعر التهديد: الفلسطينيون

   لم يقاتل كوفنر في حرب 1948، بل خدم كـ “ضابط ثقافي” في لواء جفعاتي. أطلق كوفنر على وحدة كوماندوز لواء جفعاتي اسم شوعالي شمشون (“ثعالب شمشون”) تكريما لشمشون التوراتي وثعالبه الذين حملوا نار الانتقام ضد الفلسطينيين. في دوره الجديد، كتب كوفنر “صفحات المعركة” ببلاغية قوية:

بالحب وبالكراهية، من أجل بيوتنا، من أجل حياة أبنائنا، وعيون ثمانين جيلاً تراقبنا، وستة ملايين نفس.. تنادي لنا من الأرض: قم أيها الانتقام العظيم – حرر إسرائيل إلى الأبد!

    كوفنر هو شخصية تاريخية وسياسية وكاتب، لكنه أيضًا شخصية رمزية وانتقالية لأن كلماته وأفعاله خلال حرب عام 1948 تظهر تغيرًا عميقًا: الانتقال من الانتقام كرد فعل على النازيين والألمان إلى الانتقام من العرب. وكما كتبت نتيفا بن يهودا، الكاتبة والمحررة ومقدمة البرامج الإذاعية الإسرائيلية التي كانت قائدة البلماح، بعد سنوات من حرب عام 1948: “وجهنا بنادقنا نحو العرب، وضغطنا على الزناد… وتخيلنا قتل النازيين”.

     بالنسبة إلى لانج، فإن نقل الانتقام من النازيين أو الألمان إلى العرب “إلى أبعد مكان” كان “شكلاً من أشكال الشيطنة والعدوان”.كما أكد لانج أنه لا يمكن تفسير ذلك بالتهديدات الحقيقية التي واجهتها إسرائيل، وأنها تتطلب “تمثيلات مشوهة” للعرب. وفي “خروج شعبها من عجز” المحرقة، وجدت دولة إسرائيل في العرب “هدفًا متاحًا” للانتقام.وقد أشار عالم النفس الإسرائيلي دان بار أون، الذي درس لسنوات عديدة العلاقات بين الإسرائيليين والألمان والفلسطينيين، إلى أن الرغبة في الانتقام وجدت متنفساً ضد مجموعة أخرى أثارت شعوراً بالتهديد: الفلسطينيون، الذين يُنظر إليهم على أنهم “الاستمرار الطبيعي لـ المعتدي السابق”.

 هناك اختلافات رئيسية بين ما كتبه الأشخاص الذين لم يختبروا بشكل مباشر أهوال المحرقة باللغة العبرية، وما كتبه الناجون واللاجئون الذين وصلوا إلى فلسطين/إسرائيل بعد عام 1945 باللغة اليديشية. تتناول القصة اليديشية لأفروم كاربينوفيتش «لا تنسى» (1951) قصة جندي يهودي يصل إلى فلسطين من معسكر للنازحين مباشرة إلى معارك عام 1948، بعد أن تم تجنيده كجزء من «التجنيد الأجنبي». في قصة كاربينوفيتش، يجد الجندي الذي لم يذكر اسمه نفسه وحيدًا ومرتبكًا بعد القبض على عربي فلسطيني. ليس لدى الجندي اليهودي أية فكرة عما يجب فعله مع الأسير، وفي غياب لغة مشتركة، لا يمكنهما التواصل. يشعر الآسر بالرعب، لكنه يأمل أنه إذا تمكن من إحضار الأسير إلى قائده، فإنه سيتمكن أخيرًا من تحويل نفسه من لاجئ مهان إلى “جندي إسرائيلي حقيقي”. وقد فشلت خطته لأنه لم يتمكن من إيجاد طريقه وسط التضاريس غير المألوفة والطقس القاسي.

    ذروة القصة تحدث عندما يستغل الأسير لحظات ارتباك الجندي ويلتقط حجرًا. في تلك اللحظة، تحدث السجين للمرة الأولى وقال شيئًا، على الأرجح باللغة الألمانية: “ليس لك الحق، أنا أسير حرب”. وبدلاً من النظر في وضع أسرى الحرب، يشعر الجندي اليهودي بالتهديد ، وتقوده ذاكرته إلى لحظة مؤلمة بشكل خاص:

   أعادته نفخة الأسير المبحوحة مرة أخرى إلى الكوخ الترابي في وسط الغابة حيث اختبأ هو وأمه بعد فرارهما من الحي اليهودي – “لا تنس يا طفلي أن تقول “كاديش” نسبة إلى والدك المتوفى”. حتى لو، لا سمح الله، بقيت وحدك، فلا تنسَ أبدًا.

      يتذكر الجندي اليهودي كيف قتل النازي أمه بوحشية أمامه، ويتذكر صرخة “لا تنسوا” التي لا يزال يسمعها. والآن، عندما يواجه الأسير الفلسطيني، يفكر:

    هذا هو… نفس وجه ملك الموت الشاحب. نفس النظرة الباردة الشريرة، هناك في الغابة، وهنا بالحجر. نفس يدي القاتل ذات الأصابع الطويلة التي خنقتها بقوة وهي تصرخ… وربما ليس هذا هو نفس الرجل؟

يشعر بطل الرواية بالاشمئزاز من أعمال العنف وعدم جدوى الانتقام المزاح

     في هذه القصة المفجعة، يصعب تمييز الواقع من الخيال. في هذه اللحظة المؤلمة، يُترجم ” لا تنس” إلى دعوة للانتقام في الواقع الجديد. الناجي من المحرقة الذي يصبح جنديًا إسرائيليًا، في مخيلته، يحول النازي إلى فلسطيني ويقتل الأسير بوحشية. في تلك اللحظة،

كان هناك شيء يقضم قلبه: تعطش غير مروي للانتقام… وفجأة، ظهرت أمام عينيه صورة والدته ذات الوجه النضر مساء يوم الجمعة. لن تعود إليه أبدًا، ولا حتى مع وفاة هذا الرجل المقتول بألف مرة.

   يشعر بطل الرواية بالاشمئزاز من أعمال العنف وعدم جدوى الانتقام المزاح.

     لا تقدم القصة إجابات بل أسئلة فقط. إن كتاب “لا تنس” لكاربينوفيتش، الذي كتبه باللغة اليديشية ، يعطي صوتًا للاجئين الذين هاجروا إلى فلسطين/إسرائيل وتم إلقاؤهم في حرب عام 1948، محاولين الاندماج في الثقافة الإسرائيلية مباشرة بعد تجربة أهوال الحرب العالمية الثانية. تطرح القصة أسئلة حول قوة الذكريات المؤلمة، والعلاقات بين الذاكرة والرغبة في الانتقام باعتبارها “عدالة جامحة”، ولكنها تتأمل أيضًا في فعل النزوح والانتقام العنيف باعتباره عديم الجدوى وضارًا في نهاية المطاف.

    وبحلول نهاية حرب عام 1948، أصبح مئات الآلاف من الفلسطينيين لاجئين، فر معظمهم إلى الدول العربية المجاورة. رسمت اتفاقيات الهدنة بين إسرائيل وجيرانها الحدود الجديدة لدولة إسرائيل، لكن حوادث العنف حول هذه الحدود كانت شائعة جدًا. في أكتوبر/تشرين الأول 1953، قتل أفراد من مجموعة كوماندوز عربية شبه عسكرية عائلة يهودية في بلدة يهود، التي كانت قد أخليت من سكانها الفلسطينيين في حرب 1948. قبل “العملية الانتقامية” التي حدثت بعد الهجوم على اليهود، كتب شارون، بصفته قائد الوحدة 101، في أوامر العملية أن الهدف كان “الهجوم على قرية قبية، واحتلالها مؤقتًا، وإلحاق أكبر قدر من الضرر بالسكان”. بهدف إخلاء سكان القرية من منازلهم… وإلحاق أضرار بعدد من المنازل وقتل سكان وجنود في القرية». ورغم أن تعليق شارون لم يذكر كلمة نيكاما،فإنه يجب أن يُفهم على أنه عمل انتقامي وقد أصبح جزءًا من أعراف الوحدة 101. خلال العملية، فجر جنود جيش الدفاع الإسرائيلي 45 منزلاً في القرية مع سكانها، وقُتل 69 من سكان قبية، معظمهم من النساء والأطفال. أصيب العديد من الكتاب اليديشيين بالصدمة وردوا على المذبحة. كتب جلاتشتاين في إحدى المجلات اليديشية في نيويورك عام 1964:

الغضب والانتقام والدخان.

معسكر صغير والقتل في أعينهم.

متسلحين بالقوس والسهم،

في خيانة الليل…

   جلاتشتاين، الذي كتب عن الانتقام اليهودي ضد النازيين والألمان في عام 1944، غاضب من إزاحة الانتقام الإسرائيلي.

      كما كتب الكاتب اليديشي الإسرائيلي يوسيل بيرستين عن مذبحة قبية في قصة “بين أشجار الزيتون” (1954). تدور معظم القصة حول حسن، وهو فلسطيني مسن في بستان الزيتون بالقرب من “الأكواخ المدمرة من الحرب الأخيرة”. وفي ذروة القصة أوقف جندي حسن وأعلن سلطته كممثل للقوات المسلحة. في المواجهة، يسقط كيس من البرتقال من على حماره، وبينما ينحني حسن ويتحرك “على أربع” ليلتقطها،يحلق الجندي الإسرائيلي فوقه وتلتقي نظراتهما، عندما يرى الجندي حسن “ككومة من الخرق. في هذا اللقاء القصير، يسمع الجندي اليهودي صرخة حسن المكبوتة، فيرتبك بها. ربما ينشأ الارتباك من ذكرياته عن الاضطهاد في الهولوكوست،والتي تظهر على السطح وتحرك الجندي. حسن، الفلسطيني المسن، والجندي الإسرائيلي في القصة هما الشخصيتان اللتان قمعتا التجارب المؤلمة والصادمة التي حدثت خلال المحرقة والنكبة.تصور القصة لاجئًا يهوديًا أو ناجيًا يهوديًا، ومن أجل القيام بدوره الجديد كجندي إسرائيلي في عمليات الانتقام والانتقام مثل قبية، يجب عليه أن ينظر إلى الفلسطيني باعتباره عدوًا خطيرًا، والأسوأ من ذلك، كائنًا مجردًا من إنسانيته. تتعامل بيرستين مع الأمر بحساسية، لكن يمكن للقراء أن يستشعروا في القصة خطر تحول الانتقام من أوروبا إلى إسرائيل/فلسطين، وهو التحول الذي يؤدي إلى التجريد من الإنسانية.

      وكما نرى، أثناء وبعد المحرقة، كان من الواضح أن اليهود الأوروبيين كانوا يرغبون في الانتقام، وقد استمر هذا الشعور لسنوات عديدة، وغالباً بطرق معقدة ومتغيرة. وتثير المشكلة السؤال التالي: هل يمكن توجيه الدوافع نحو الانتقام إلى قنوات أقل عنفًا وتدميرًا في الثقافة اليهودية ما بعد المحرقة؟ وعلى خطى مناقشة حنة آرندت/ Hannah Arendt للموضوع في كتابها “الحالة الإنسانية” (1958)، يشرح لانج فرقًا جوهريًا بين استجابتين محتملتين لأفعال الخطأ أو الظلم: الغفران والانتقام. من الناحية الزمنية، فإن التسامح هو محاولة فعالة لمحو ما حدث في الماضي، وبالتالي محاولة التخلص من ذكرى مؤلمة. أما الانتقام فهو أمر مختلف، لأنه في الرغبة في الانتقام من الأخطاء، يجب أن يستمر الماضي. ولأن الرغبة الانتقامية موجهة نحو المستقبل، فإنها يتردد صداها في الحاضر وتساهم في ذاكرة الماضي من خلال عدم التخلي عنه. يجب أن نفهم أن الذاكرة شيء نختاره أيضًا؛ فهو يتطلب البناء والرعاية. إنها ليست مجرد ميزة طبيعية أو خزان في انتظار ملؤه. وهكذا، يمكن للمرء أن يفهم الشعور الإنساني بالحاجة إلى الانتقام باعتباره رغبة مستمرة في تحقيق العدالة، وبالتالي، كعنصر لتعزيز الذاكرة، الشخصية والجماعية على حد سواء، وجزء من الواجب اليهودي “ألا ننسى أبدًا” ما حدث في المحرقة.

     قصة راشيل أورباخ اليديشية “التهويدة” (1952)، والتي تدور أحداثها في إسرائيل، تؤكد أيضًا ملاحظة لانج حول العلاقة بين الرغبة في العدالة والحفاظ على ذكرى المحرقة من قبل الناجين واللاجئين الذين يحاولون التغلب على الصدمة وإعادة بناء حياتهم. . هاجرت أورباخ إلى إسرائيل من أوروبا في عام 1950. وكانت واحدة من مؤرخي الحي اليهودي في وارصوفيا. أسست وأدارت قسم جمع الشهادات في ياد فاشيم الذي تم إنشاؤه حديثًا، حيث سيكون بمقدور الأشخاص العاديين، وليس المؤرخين والسياسيين، الإدلاء بشهادتهم بطريقتهم وكلماتهم الخاصة. لقد فهمت أورباخ الذاكرة على أنها فعل التغلب على الدمار والموت من خلال الجهد الروحي الذي ينطوي عليه الإدلاء بالشهادة. في رواية “التهويدة” لأورباخ، تزور البطلة ابن عمها روفين، الذي فقد ابنته الوحيدة، يوسيما، عازفة البيانو والملحن التي ماتت في الحي اليهودي. لم تستطع زوجة روفين الأولى تحمل الخسارة وانتحرت. لاحقًا، تعرف روفين على راعوث، وتزوجا في إسرائيل. يزور الراوي منزلهما ذى الغرفة الواحدة المخصصة لذكرى يوسيما، والطفلين الصغيرين اللذين ولدا في إسرائيل: فتاة وصبي يحمل الاسم الغريب كامي، اختصارًا لنقميا ( الله ينتقم ).

الانتقام عاطفة إنسانية ـ وهي ليست عنصراً غريباً، بل هي جزء من الثقافة اليهودية الحديثة

روفين وروث يؤلفان تهويدات لكامي ويعطيان الاسم معاني مختلفة. تهويدة الأب هي:

الغربان السوداء

مزقت أختك

في المنفى الأسود.

الأسود هو الشتات يا ولدي.

وفي الفجر تشرق الشمس،

شمس الحرية،

وتذكرالانتقام يا بني:

انتقام!

أما تهويدة الأم فتقول :

نم نم يا طفلي الغالي

كن قوياً، مستقيماً،

مع الناس ومع الله

من أجل الأب،

من أجل الأم،

من أجل إسرائيل كلها.

    يستمع الراوي إلى التهويدتين ويتأمل ما سيحدث للطفل عندما يكبر. ربما سيكون شاعراً، أو ربما ممثلاً، أو شخصاً غير عادي؟ وربما سيكون شخصًا عاديًا مثل كل الآخرين؟ تدور قصة أورباخ البسيطة المخادعة حول معضلة محددة لليهود الذين يحاولون إعادة بناء حياتهم بعد المحرقة في إسرائيل. إنه يثير أسئلة فلسفية وأخلاقية أكبر حول الذاكرة الشخصية والجماعية، والصدمات، والانتقام، والعدالة، ومعنى كونك إنسانًا – “شخصًا عاديًا” – في الأوقات المظلمة، وهو سؤال لا يزال يطاردنا حتى اليوم كما حدث بعد المحرقة.

      ماذا يمكننا أن نتعلم من هذه القصة، وبشكل عام، من التحليل الثقافي الأدبي الذي قدمته هنا؟ أولاً، يجب أن ندرك أن الانتقام هو عاطفة إنسانية وأنه أمر لا مفر منه – فهو ليس عنصراً أجنبياً، بل هو جزء من الثقافة اليهودية الحديثة. ثانيا، يمكن أن يؤدي الانتقام إلى الذاكرة الجماعية فضلا عن دورة من سفك الدماء. لقد لاحظنا التحول التاريخي من الرغبة في الانتقام من الألمان النازيين، والتي تم التعبير عنها بشكل أساسي باللغة اليديشية أثناء وبعد الحرب العالمية الثانية، إلى الرغبة في الانتقام من العرب الفلسطينيين، والتي تم التعبير عنها بشكل أساسي باللغة العبرية وفي إسرائيل حوالي عام 1948 وبعده. وهي موجودة منذ ذلك الحين ولعبت دوراً مهماً في الصراع بين الإسرائيليين والفلسطينيين. وقد فعّل هذا الانتقام بقوة مبالغ فيها في 7 أكتوبر 2023، بسبب العنف غير المسبوق للهجوم على جنوب إسرائيل، والضعف الشديد لليهود الإسرائيليين الذين شعروا أن دولة إسرائيل وجيشها فشلا في وظيفتهما الأساسية، وهي الدفاع عن مواطنيها. ويعود هذا التنشيط للضعف، في جزء كبير منه، إلى الصدمة الجماعية التي مرت بها الأجيال من تجربة المحرقة. وبسبب انتقال الانتقام اليهودي الحديث من أوروبا إلى الصراع الإسرائيلي الفلسطيني، فإن الحرب الانتقامية الدائرة منذ 7 تشرين الأول/أكتوبر هي أكثر خطورة ومأساوية. وللبدء في تصور مستقبل أفضل لكل من الإسرائيليين والفلسطينيين، علينا، بل من الضروري أن نكون أكثر وعياً بهذا التاريخ الثقافي بذكرياته وصدماته والعديد من النقاط المعتمة.

(انتهى)

المؤلف : شاحار بنسكر/ Shachar Pinsker: باحث أدبي ومؤرخ ثقافي، متخصص في الأدب والثقافة اليهودية الحديثة متعددة اللغات. وهو أستاذ في أقسام دراسات الشرق الأوسط والدراسات اليهودية في جامعة ميشيجان، وشغل منصب المدير المساعد لمركز فرانكل. وهو زميل الأكاديمية الأمريكية للأبحاث اليهودية. أحدث كتاب له هو “مشروب غني: كيف خلقت المقاهي الثقافة اليهودية الحديثة” (2018).

رابط المقال على أيون بتاريخ 17 مايو 2024:

https://aeon.co/essays/what-role-for-revenge-in-jewish-life-literature-and-culture