كتب: أحمد رجب شلتوت
تمثل رواية “حيث رقص اللهب” للكاتبة الفلسطينية نعمة حسن نموذجًا بارزًا للسرد الذي يتكئ على تفكيك التجربة النسائية داخل فضاء القهر الاجتماعي والسياسي. فهي ليست فقط حكاية عن نساء يواجهن العنف الزوجي أو التقاليد القامعة، بل هي نص متعدد الطبقات يلتقط تفاصيل المعاناة الفردية داخل البنية الجماعية لمجتمع فلسطيني مثقل بالمنفى والمخيم والذاكرة الوطنية الجريحة.
تتأسس الرواية على التوتر الدائم بين التحرر الشخصي والتحرر العام، بين نار داخلية تحرق الجسد والروح، ونار رمزية تطهّر وتعيد تشكيل الوعي. في هذا السياق، يبرز صوتا ماجدة ووداد باعتبارهما تمثيلين متجاورين، متناقضين، ومتكاملين في آنٍ واحد لخيارات المرأة في مواجهة القهر: الأولى تختار البقاء واللغة والمواجهة التدريجية، والثانية تختار الموت الحارق كفعل تطهير.
تدور الرواية حول ماجدة، امرأة فلسطينية تعيش في المخيم، زوجة عماد وأم لعدة أطفال، منذ الصفحات الأولى، تتضح معاناتها تحت سلطة زوج متسلط يمارس العنف الجسدي والنفسي، وسط مجتمع يُشرعن هذا القهر باسم الأعراف والتقاليد. بجانبها، تقف جارتها وداد، التي تعيش تجربة موازية من القمع على يد زوجها زياد، الرجل الوقح الذي يختصر المرأة في كونها متاعًا جنسيًا، ةتتصاعد الأحداث حين تبدأ الشخصيتان في مواجهة أسئلتهما الداخلية حول معنى الحياة والتحرر، ماجدة تتطور تدريجيًا، تنتقل من الصمت والارتباك إلى الاعتراف والكلام، لتبني وعيًا جديدًا يجعلها أكثر صلابة، وفي المقابل، تصل وداد إلى ذروة الإحباط والانسداد، فتختار حرق البيت على نفسها وزوجها، في فعل احتجاجي يختلط فيه العقاب بالتحرر. هكذا تنتهي حياة الزوجين عماد وزياد بالنار، وكأن العنف الذي مارساه ارتد عليهما، لتصبح النار في الرواية رمزًا للدمار والتطهير معًا.
من الصمت إلى الوعي
تظهر ماجدة في البداية امرأة خاضعة، فهي تخاف، تصمت، تبرر، وتتحمل. وهي لا تفعل ذلك لأنها ضعيفة، بل لأنها محرومة من اللغة التي تستطيع أن تشرح بها وجعها. إنها ضحية “غياب التعبير”، وهو قيد أشد خطورة من القيد الجسدي، ومع تقدم السرد، تبدأ ماجدة في تسمية الأشياء بأسمائها: ترى الاغتصاب كاغتصاب، والعنف كعنف، وتكتشف أن حب شادي لم يكن خلاصًا بل وهمًا. هذا التحول في الوعي يمثل بداية تحررها الشخصي. وبالتالي يتغير أسلوب السرد الموازي لشخصيتها أيضًا من الترديد الداخلي الخافت إلى صوت أكثر قوة وتماسكًا، والكلمات التي كانت مرتعشة تصير حادة، والجسد الذي كان يوصف بارتباك يصبح أكثر وضوحًا وشجاعة.
وفي النهاية، لا تختار ماجدة الهروب السهل أو التعويض عبر أمومة بديلة، بل تختار العزلة المؤقتة لإعادة التمركز حول ذاتها. هذا القرار – وإن بدا فرديًا – هو ذروة تحررها، إذ يضعها في مواجهة ذاتها ومجتمعها معًا، إنها لا تتحول إلى بطلة أسطورية، لكنها لم تعد الضحية الصامتة. بل صارت امرأة واقعية تتعلم وتتكلم وتقاوم. وهنا يكمن صدق الرواية وعمقها الإنساني.
وجها النظام القمعي
عماد ليس مجرد زوج متعسف، بل هو صورة السلطة الذكورية المشرعنة، يمارس عنفا محميا بالعرف، وصمته القاسي جزء من ثقافة الطاعة المفروضة، ممارساته تمتد من الضرب إلى التحقير والتملك، فيصبح وجوده أشبه بالقدر الثقيل، موته بالنار ليس صدفة، بل اكتمال لدورة اللهب التي بدأها.
وفي المقابل، يمثل زياد الوجه الفجّ غير المقنّن للعنف: يتحرش ويغتصب ويعامل النساء كغنائم. وجوده قرب وداد يوضح أن القهر لا يفرّق بين الطبقات الاجتماعية، موته بالنار أيضًا يجعله يتساوى مع عماد، فكلاهما يذوب في لهب واحد، رمزًا لانهيار النظام الذكوري حين يواجه وعيًا أنثويًا متحررًا.
الاحتجاج بالنار
رغم أن حضورها السردي أقل من ماجدة، فإن شخصية وداد تشكل الموازاة الأهم في الرواية، تبدأ كزوجة خانعة، صامتة، تدرك كل شيء لكنها تحتمل لأسباب اقتصادية واجتماعية، لكنها مع تراكم العنف تصل إلى ذروة لا تُحتمل. قرارها بإحراق البيت على نفسها وزوجها هو فعل احتجاج صامت، لكنه أقصى درجات الرفض، وموتها لم يكن استسلامًا، بل صرخة وجودية، إنه احتجاج على حياة بلا مخرج، وبالمقارنة مع ماجدة، التي اختارت التحرر بالبقاء والكتابة، اختارت وداد التحرر بالمحو والفناء. إنها بطلة معكوسة، فقد تحررت بالموت، لكنها منحت السرد ذروته الرمزية.
رمزية النار والبيت
لم تكن النار في الرواية مجرد أداة قتل، بل رمز تطهيري، تحرق لتطهّر، مع عماد وزياد، هي عقاب على القهر، مع وداد، هي فعل احتجاجي مزدوج، تعاقب نفسها وزوجها، ومع ماجدة، تبقى النار خارج بيتها، وكأن السرد يؤكد أن بيتها صار صالحًا للحياة بعد تحوله إلى فضاء للوعي، فالبيت المحترق يمثل الخيار المغلق، حيث لا خلاص إلا بالموت. أما البيت الباقي فيمثل الخيار المفتوح أي: مواجهة، صمود، وإمكانية إعادة البناء.
الحماة: من حارسة للتقاليد إلى سجّانة
شخصية الحماة تكمل مشهد القهر، فهي تمثل الجيل الأكبر الذي يرى في التضحية والتقاليد واجبًا مقدسًا. لكنها تتحول تدريجيًا من حارسة للتقاليد إلى حارسة للسجن، إذ تصبح قيمها عبئًا خانقًا على ماجدة، هي ليست شريرة بقدر ما هي أسيرة للإنكار: تعتقد أنها تحمي العائلة، لكنها تعيد إنتاج القيد النفسي عبر الأجيال، هكذا تصبح الحماة رمزًا للسلطة المتوارثة التي لا تحتاج إلى دولة أو شرطة لتستمر، بل تفرض نفسها كعرف وضغط اجتماعي يوازي السلطة السياسية الغائبة.
فضاء القيد والذاكرة
لم يكن المخيم في الرواية مجرد خلفية مكانية محايدة، بل حضر بوصفه شخصية سردية تمتلك فعلها وتأثيرها في مسارات الأبطال. فالمخيم هنا فضاء مزدوج: سجن مادي تحكمه الضيق والفقر والاكتظاظ، وسجن معنوي تحكمه سلطة الجماعة وضغط التقاليد والخوف من الفضيحة. وفي غياب السلطة السياسية الرسمية، يتحول المخيم إلى نظام اجتماعي مغلق يعيد إنتاج القهر بأدوات العرف والرقابة الشعبية، حتى ليبدو أشد قسوة من أي جهاز قمعي. وهكذا، يصبح المكان المؤقت الذي كان يفترض أن يحفظ معنى الحرية، حاضنًا لأشد أشكال القيود صلابة.
هذا التناقض بين الذاكرة الوطنية التي يمثلها المخيم، وواقع القهر الذي يفرضه، يتجلى بوضوح في حياة الشخصيات. فـوداد ترى فيه فضاءً خانقًا يعكس انسداد أفقها الشخصي والاجتماعي، لذلك لا تجد أمامها إلا التمرد بالنار، وكأن احتراق البيت هو الشكل الوحيد الممكن لتحطيم جدران المخيم الرمزية. أما ماجدة، فهي أكثر قدرة على مهادنة هذا الفضاء، إذ تنظر إليه باعتباره تحديًا جديدًا يتطلب المواجهة بالعقل والوعي، لا بالفناء. هذا التباين في الموقف من المخيم يكشف عن أن أثره ليس واحدًا على الجميع، بل يتشكل وفق الوعي الفردي والقدرة على المقاومة.
ويكشف السرد أن المخيم لا يحدد مصائر أفراده فقط، بل يترك أثرًا عميقًا في وعيهم حتى عند مغادرته. فالخروج منه قد يمنح بعض الشخصيات شعورًا بالتحرر وإمكانية إعادة البناء، كما عند ماجدة، لكنه قد يدفع آخرين إلى الهلاك أو الانطفاء، كما عند وداد. إن المخيم في النهاية هو مرآة للداخل الفلسطيني الجريح: فضاء يصنع التضامن كما يصنع العزلة، يمنح الإحساس بالانتماء لكنه يضاعف الإحساس بالحصار، يحمل ذاكرة الوطن المفقود لكنه يزرع في الجسد قيودًا جديدة، لذلك يظل الخروج منه فعلاً وجوديًا لا جغرافيًا، اختبارًا للذات قبل أن يكون انتقالًا في المكان.
بين التحرر الفردي والجماعي
تكشف الرواية أن التحرر الفردي شرط للتحرر الجماعي، فالتخلص من القيود الداخلية والاجتماعية هو الخطوة الأولى نحو التحرر الوطني، فماجدة مثال على التحرر التدريجي عبر الوعي واللغة، بينما وداد مثال على التحرر الراديكالي عبر الموت، كلاهما يقولان: لا يمكن بناء وطن حر بوعي أنثوي مقموع.
تحرر متعدد الأوجه
من الناحية الفنية، تنجح نعمة حسن في بناء شخصيات متطورة واقعية، لا تتحول إلى رموز صاخبة بل تبقى نساء من لحم ودم، يتكرر ويتحول استخدام النار كرمز مركزي ، مما يمنح السرد تماسكًا دلاليًا، ولم يكن توظيف المخيم كديكور بل كفضاء وجودي يحدد مسارات الشخصيات، كذلك نجحت في إحداث التوازن بين السرد الداخلي والخارجي، حيث يتغير صوت ماجدة مع تغير وعيها.
وقد عبرت في روايتها عن التحرر بمعناه المتعدد: تحرر الجسد، تحرر اللغة، تحرر الروح. وهي أيضًا رواية عن النار كقدر فلسطيني: نار الاحتلال، نار المجتمع، ونار الداخل، ومن خلال شخصياتها النسائية، قدمت نعمة حسن نصًا إنسانيًا صادقًا، يضع القارئ أمام السؤال الصعب: كيف يمكن للمرأة – وللشعب – أن يتحرر من قهر مزدوج، داخلي وخارجي؟
والجواب الذي تطرحه الرواية ليس واحدًا، بل مزدوجًا مثل مصيري ماجدة ووداد: البقاء أو الفناء، الصمود أو الاحتراق. وفي هذا التباين يكمن عمق الرواية وفرادتها.
